存在與時間讀后感范文（精選15篇）
當品讀完一部作品后，大家心中一定有很多感想，是時候寫一篇讀后感好好記錄一下了。是不是無從下筆、沒有頭緒？以下是小編收集整理的存在與時間讀后感范文，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
存在與時間讀后感 1
存在與時間是德國馬丁·海德格爾的著作，曾被教育局稱為“不合格”的一本書，卻被不少學者認定是20世紀最重要的哲學著作之一。
在書里蘊含了太豐富的內容，討論的問題也龐雜且深刻，有些地方讓人根本看不懂，但是某些話卻讓人印象深刻，若有所思。
人想要本真的存在，就必須本真的理解和面對死亡，海德格爾說：“死是存在的最本己的可能性，像這種可能性存在，就為此在開展除它的最本己的能在，而在這種能在中，一切都為的是此在的存在。”
“為生存而生存就是本真的”乍看就覺得是廢話，人肯定都是求生的，不會是求死的呀，所以自然是為生存而生存，這樣的問題還有討論的意義嗎?
但是結合很多人各種生存論，就不難理解為什么這個哲學家要講出這樣的話來。有人覺得生存是為了賺錢，有人說是為了工作或者其他形形色色我們覺得對于生存很重要的事情，或者滿帶文藝范兒的“為了讓生命有意義”。
但是生存就是生存本身，與其他一切都無關，我們是為了讓自己活著而生存的，為了維持生命而呼吸、飲食，而只有生存在這個世界上才有了工作、金錢……所有的一切。
下次再給自己找理由的時候，請記得告訴自己，生存就是我們的目標，于是很多我們覺得乏味的東西可能也會有意思起來，很多困難也就不那么可怕了。
生死一向是哲學領域很容易提到的話題，于是，探討了生存本質后，海德格爾又說“死亡不是人實際能經驗的。”誰知道到底這樣的話是不是正確的呢，至少現在的你我都不知道。
沒有經歷過的人自然沒有發言權，經歷過的人又有什么方法能告訴我們他們的經驗?“死亡也不是能被他人代替的。”要是能，那不知道有多少冤魂會因為別人的推責而無辜走在黃泉路上。也許真的是死亡使人個體化，使自己的生存整體地呈現出來。
有時候想想還真的是死亡讓人去注意某人，文學上更是如此，我們經常都愛說，只有死人才能出名，因為實在有太多的好的作品都在作者死后才受到大眾的認可。
甚至覺得大家好像忽略了生存的意義，明明人死如燈滅什么都留不下，不管是盛名還是厚利，很懷疑這樣的.規律是依靠怎樣的理據形成的，但是它就在那里。人所畏的情緒向自己展示了自身的生存作為一種有限的存在是終有一死的。誰也代替不了誰，也無可逃避。不管這輩子怕不怕死，在世上也不過幾十年，誰也逃不了，當下的日子好好過便好了。
生死由天，我們總是在糾結自己的存在，總是計算著在世間的時間，但是既然不受我們思維活動或者情緒的左右，我們為什么要花這樣的時間和精力呢?或者我們真的想要用腦子重新整理出更適合我們的生存法則或者避免死亡的竅門?
存在與時間讀后感 2
海德格爾的書今天是第一天讀，因為秉承了不動筆墨不讀書的傳統，一天時間只讀了一章。盡管如此，我依然熱切的執著的推薦這本書。就好比看電視劇，一個電視劇的前二十分鐘就可看出他的好壞，讀書也是如此。
為什么推薦這本書，理由兩個：
第一個不正經理由是可以練練繞口令，譬如對于此在(即人)的作用的一句評價：“此在是一切存在論在存在者及存在論上都得以可能的條件。”這句話是要講人是研究“存在(即歐洲哲學思想的本源問題)”的鑰匙。如果將海德格爾第一章的“存在”，“此在”，“存在者”三個概念全體寫在紙上，估計19頁篇幅的第一章這些字眼就有可能占據6頁篇幅之巨。
但是，既便如此拗口，不能不說海德格爾的思路的清晰以及邏輯性的嚴密，他實際上在第一章用唯物主義觀點重新解釋世界的本源的問題。而且竟然用存在、存在者即此在三個概念的反復論證中竟然真的就被他論證成功了。對此，我是贊嘆有敬佩，雖然一天的勞累直不起腰，但是非常值得。尤其是使我的哲學思想越發清晰。這一點簡直讓我欣喜若狂。
為此，我特在此對他大加贊揚，并附自己閱讀筆記的第一小節供大家參考。
第一章存在問題的必要性、結構和優先地位
第一節突出的重提存在問題的必要性
存在這個概念，是西方哲學考察的基礎，在他們眼中，人本是什么?人來源于何處?又將去往何處是一切哲學要解答的最基本的問題，可以說，最初的哲學就是為此而生。可是，在最初希臘先哲們家熱烈探究了一番之后，這個問題雖沒得到結論，卻因為他的難以論證變成了無人問津的問題，如海德格爾在第一小節所說：“他曾使柏拉圖和亞里士多德為之殫精竭慮。所以，從那時起，他作為世紀探索的專門課題，當然就無人問津了。”之后人們所做的只是“根據希臘人對存在的最初闡述，逐漸形成了一個教條，它不僅宣稱追問存在的意義是多余的，而且還認可了對這個問題的耽擱。人們說：存在是最普遍最空洞的概念。所以它本身就反對任何下定義的企圖。而且這個最普遍并因而是不可定義的概念也并不需要任何定義，每個人都不斷用到它，并且也已經懂得他一項用它來指什么。于是，那個始終使古代哲學思想不得案情的晦蔽物竟變成了具有昭如白日的自明性的東西，乃至于誰要是仍然追問存在的意義，就會被指責為在方法上有所誤差。”
但是，在海德格爾這里，存在重新被提到了最重要的本源的位置，實際上當作為基礎的本原被抽掉以后，很多哲學理論就應聲而倒。從本源重新探索出來的結論或許才更加有力。
基于這種想法，海德格爾突出三個方面來探討存在問題提出的重要性：
1.存在是最普遍的概念，但卻不等于說他是最清楚的概念。
這里，海德格爾通過不同時期對存在的觀點，來指出這些觀點的矛盾，從而說明，至今，存在還是一個不清晰的概念。他這里主要論述了亞里士多德觀點之后的'繼承(有兩個例子：1他與柏拉圖的聯系與不同，2中世紀托馬斯主義以及司各脫主義受他的影響與相互爭論。)以及黑格爾對于亞里士多德觀點的顛覆。
2.存在這個概念是不可定義的。
這個結論從存在的最高普遍性推論出來，因此，他一定不是一個實體，因此，他不等同于存在者。但因為他如此普遍，以至于我們“不能用定義方法從更高的概念導出，又不能由較低的概念來描述。”
感想：這一點我不認同，海德格爾之所以認為存在并不能證明，是因為他的無限，即普遍性，但是，實際上，存在只能借存在者作為實體來表現，否則就不可能有存在。因此，從存在者著手，摸索所有存在者的同一性何在，我們就可以通過理性來追尋到存在的所在。因為理性可以將實物與抽象結合，并從他針對存在而言雖然有限的主動性中得出存在本身所具有的最本質的屬性，那即是萬物守恒，以及萬物永存。因此。如果說存在是不可定義的，毋寧說存在是不可證明的更加合適。但或許是譯者的問題，或許海德格爾說得就是存在不可證明。(這里我需要查閱原文)
但是盡管存在可以被認識，但是他卻不能被改變，因此，我贊成海德格爾所說：“用以規定存在者的方式雖然在一定限度內是正當的，但這種方式，亦即傳統邏輯的“定義方法”——傳統邏輯本身的基礎就植根于古希臘存在論之中——不使用于存在。”但是“存在的不可定義性并不取消存在的意義問題，它倒是要我們正式這個問題。”
海德格爾的論證有國際意義，因為存在不只是西方思潮中的概念，而是一種宇宙客觀。但是在論證中，他基本上是以西方哲學作為論證的基礎，因此，他才會說：“傳統邏輯本身的基礎就植根于古希臘存在論之中”
3.存在是自明的概念。
我們之所以忽略存在，是因為往往以存在者作為存在本身的替身，但是，這兩個概念是不可混淆，這就使得探究存在本身有了一個前提：即存在不是存在物。由于人的身體中的神奇的理性具有比地球萬物個體更加強烈的主動性，他促使人探究存在的本來面目，但是這種探究不是為了了解而探究，而是為了更好的利用對存在的了解而探究。因為假若可以認識存在本身，就可以區分存在與存在物的不同，使得對存在和存在物的研究同時向前發展。人類也能更好的生活。從這個意義而言，存在的研究是有積極意義的。
海德格爾說：“求助于自明性確實是一種可疑的方法。”這個結論這以這樣解釋，自明性是存在的一種屬性，在人類尚未了解到存在時就已經將存在作為自己研究的基礎，來研究其他事物，這將是一個空中樓閣。因此，在研究人之前，似乎應該先知道存在是什么。
存在與時間讀后感 3
自己存在于這里，不是依于某種認識和意志，更不是依于直觀為我們所知的。而是在缺乏明確的認識狀態下，我們不得不與被拋到的這個：“此”的自己面對面。我們大多數時候都是無意識狀態的傀儡，在無意識狀態中構造成我。
此刻存在的我為什么會覺醒，反思自己，那是因為。作為思想支援的畏。心在老在擔心著什么，畏懼之心時刻有之。造成埋頭于日常的此在發生動搖的是 “畏”，在世界之中(的存在)本身就是畏的對象。擔心能否在這個世界內存在。我們在不斷復蘇自己的思維狀態中，不斷地，不愿意按部就班，對于存在的意義，自身的價值的拷問為什么會動搖，因為我們總在擔心一些東西，操心既是此在的存在，我們因為畏懼而操心。
海德格爾認為正在被展開和發現的此在的存在方式才是真理和真實性的本源現象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其實就是使自己與現在還沒有的東西相關聯。甚至自己最后的死的關聯。為了作為一個整體而完結，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能親身經歷這種事。此在對于自身來說終究是未完。自己自身的死對于此在來說，決不可能作為現實的東西親歷。
人生在世考慮兩個極點，生和死。聽天由命轉變為人定勝天，對于生我們親歷過，但是對于死作為存在狀態的終結，是無法體驗到的，那要到另外一個境界了，這是我們所說的來生，循環，還是只是人的肉體形式化為物質的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的東西，畏死，我們考慮生的意義價值。為了連續生與死我們有了時間，時間就成了一種紐帶。
對于我們日常所熟悉的良心，良心是‘偽善以外的任何東西。’自己在這里存在并不是依自己的愿望選擇的，自己在這里存在是既成事實的，并且自己對自己的存在完全是非力的，我們生在此，就在此，此在已經存在不以我們的自我意志而轉移，也無法按照自我的.意志來轉移。
所謂良心不是完成了的狀態，而是良心的傾向、準備接納自己的內疚的一種姿態。我們對于自己的存在，先于自己的思考而存在，自己在這里或好或壞與一定的標準來看是不是對得起自己，這樣就是哲學意義上的良心，我們追求的存在良心是對自己的一種憐惜。
畏、先行到死、良心都是使此在從向日常的沉淪中回返自己自身的環節，海德格爾把此在忍耐畏、從自己固有的虧欠理解自己稱為“覺悟性、決心性”。由于這些思考我們會明白生命的價值和意義，起碼在一種程度上說是這樣的。這種覺悟性即是與自己最后的可能性之死面對面，并始終把其為可能性維持。
通過先行到死此在才“將來”到自己的位置。臨死時，下了先行到死決心的此在，把自己存在的場或境域中重新把握以前一直照面的東西，使其無隱蔽地照面。這叫做“現代化” 這樣就獲得了將來、曾在性、現在花三個機能。而三種機能不是并列存在的。
所謂此在，說到底不外乎是這種時間性。在把握將來，曾在，現在之間我們的存在問題，我們需要一條紐帶，生命的循環不是由于死亡而終結，通過向死先行，此在向他從前自己在過來的存在樣態返回，并接受這種返回。這即是“反復”己。在非本真的存在中，人把這種自己被拋的存在樣態“冷卻“了。在不斷地一遍又一遍的體驗生命中輪回，不死，可能換一種形態方式存在。
本真的歷史性可以這樣歸納;支配自己、規定自己生活的力來自過去，同時它還無疑是在自己自身中繼續發揮作用的難以抗拒的力;要承認自己還是依賴這種力，要把它作為自己的財產。
在支配自己的時候我自然地聯想到了《黑客帝國》人被機器控制，思維禁錮在一個龐大的母體中，而人有些脫離了這種禁錮成為先知，但是不是每個人都能夠控制自己的覺醒，需要外力的幫助才能實現渡化，一切又在考慮平衡，平衡之后又是什么，人覺醒之后依然沒有徹底的覺悟。因為人無法化為虛無的存在，與虛幻化為一體，本身就是虛幻的狀態下，本身已經不存在的情況下去揣測存在也是行不通的。
最終我對于一些基本概念還是不是很清楚，由于讀的比較粗糙或許遺漏了許多東西，但是我堅信如海德格爾所認為，所謂真理、真實的基本樣態并不是言說與判斷與事實一致，而是事實和事物沒有覆蓋的呈現，在特定的關系中照面。
世界因為我們的感知而存在，單純的從自我思考的角度，從自我來說是這樣的，因為不可知所以成立，這是一個以本身的懷疑來懷疑本身一樣，不過又為認識打開了另外一條思路。
存在與時間讀后感 4
昨天參加了知無知空間的哲學讀書會第一期——《存在與時間》導論，其實只讀了第一章的第一節。之所以才讀了這么少的內容，是因為諶洪果老師為了讓大家對哲學、對海德格爾、對存在主義有個大概的認識，就這三方面分別幫大家梳理了一遍，也剛好讓我這個沒有哲學基礎的小白有了一個清晰的脈絡。
對于哲學，我既沒有系統地了解過哲學史，也沒有詳盡地研究過各個派別的哲學大家，那我哪里來的勇氣跟大家一起讀這本哲學巨著《存在與時間》。因為哲學一直存在在我們每一個人的生活中，只是沒有專門去定義沒有系統地探索，但是每個人的生命軌跡都是因為不同的人生哲學而導致不同。還有一點就是諶老師的鼓勵：即使讀不懂也是一種懂。于是我似懂非懂地加入了。
諶老師說，哲學是對生命本身的叩問。尤其是人們已經身在其中卻被忽視的生命之問。通俗一點來講，就是人們常聽說的人生終極三問：我是誰？我從哪里來？我往哪里去？再往大里講，就是我與這個世界的關系什么？我能為這個世界做什么？通過學習哲學，我們不見得可以找到這些問題的答案，因為尋找的過程就是答案本身。
我們為什么要選擇海德格爾的《存在與時間》？首先海德格爾一位哲學家當中的顛覆者與集大成者。他通過認真研究哲學前輩的思想之后，發現大家對“存在”都避而不談或者都認為沒有談的必要，于是他又重新將“存在的意義”這一問題提出來。而且海德格爾是在看到了當時西方社會問題的基礎上，處于對文化的關懷和時代的關懷，重新喚醒大家對“存在”問題的領會。
《存在與時間》是一本可以作為研究“存在之問”與“時間之問”的原點著作，所以即使大家對哲學沒有太多了解，也可以以此為切入點進入哲學的世界。也許你直到看完這本書也未必見得能明白“存在的意義”，但經歷過這一遭的體驗那你的思維也已得到了進化。
那么，何為存在？但凡能夠定義出來的答案都不稱之為答案。“存在著”又是什么？它是指存在著的存在性，是動態的，但它并不是“存在”。如同余華所說的“活著”，我們每個人都活著，但卻不知道什么是“活”。“To be or not to be，that is a question！”中的“to be”就是“去做，去成為自己，去在”的意思。人在一個活動的過程中才能成為一個什么樣的人。也就是說我們對“存在”的理解要將其置于“時間”的境遇中。我們都是向著“存在”而生就像“向死而生”一樣。
導論的第一章第一節“突出地重提存在問題的必要性”中，海德格爾討論了歷史上對于“存在”的三個成見：
1、存在是最普遍的；
2、存在不可定義；
3、存在是自明的。
正是因為大家認為“存在是普遍的”，所以覺得“存在不可定義”，因此認為“存在是自明的”。我們對于“存在”的理解或者領會，取決于我們對“存在”的提問方式。也就是說我們是什么樣的人取決于我們如何提問。舉個例子：如果一個女人問一個男人：你有多少錢？你有幾套房子？那這個女人是個什么樣的人已經不言自明了。對于“存在”的.理解就是每個人存在的方式，即“存在從來都是存在者的存在方式”。
理解是在解釋之前發生的。每個人的理解都帶有偏見的被異化的意識形態。所以說孩子上天國比成人更容易，因為孩子對存在的體驗最真切最準確，因為他們沒有被“形而上學”所污染。我們生活在一個被偏見與常識所異化的時代。譬如：盡管我們一直被教導要做“學問”，但我們切實執行的卻是做“學答”。
仔細回顧一下十幾年的求學生涯，幾乎沒有老師教導過我們要學會提問，而只是一味地讓我們記住答案。所以，我現在讓孩子每天向老師提出一個自己想要了解的問題。蘇格拉底說，未經思考的人生是不值得過的。我對孩子說，不會提問的學習是沒有任何意義的。
存在與時間讀后感 5
《存在與時間》繼承了古希臘的思辨傳統，海德格爾關于日常語言中的“是”或者“存在者”的意指提出疑問，指出以對象性的思維方式所追問的與得出的形而上學的本體論都只是“存在者”而非“存在”本身，并重新提出“存在的意義”這一問題。
海德格爾將“存在”重新放到最重要的本源的位置，突出三個方面探討存在問題提出的重要性：
1、存在是最普遍的概念，卻不等于說是最清晰的概念。
海德格爾通過不一致時期對存在的觀點，指出這些觀點的矛盾，從而說明，存在是一個不清晰的概念。
2、存在是不可定義的。
這個結論從存在的最高普遍性推論而來，因此，它一定不是一個實體，從而它不等同于存在者。但由于它如此普遍，以至于我們不能用定義方法從更高的概念導出，又不能有較低的概念來描述，因此存在又是不可定義的。
3、存在是自明的概念。
自明性是存在的一種屬性，在人類尚未熟悉到存在時就已經將存在作為自己研究的基礎來研究其他事物，因此，存在又是自明的。
我認為海德格爾在闡述存在的意義的時候，從“此在”出發。所謂“此在”，通常來說指我們人類現在的存在，而提問這種存在也是我們存在的一部分。我們由于如今在存在，如今在想而正是我們現在存在著，而我現在發問，由于我現在存在，因而會發問。還有一種定義，“所謂此在，即是在其存在之中與這種存在相互關聯的存在者”。意思是說，此在在與各類事物有關聯之際，經常把最終回歸自己的可能性那樣的意義與目的的關聯拋到自己的前方。
此刻存在的我為什么會覺醒，反思自己，那是由于作為思想支援的“畏”。心里在擔心著什么，恐懼之心時刻有之，造成埋頭于日常的此在發生動搖的.是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的對象。擔心能否在這個世界內存在。我們在不斷復蘇自己的思維狀態中，關于存在的意義、自身的價值不斷地拷問，由于我們總在擔心一些東西，“操心”既是此在的存在，我們由于恐懼而操心。海德格爾認為正在被展開與發現的此在的存在方式才是真理與真實性的本源現象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，事實上就是使自己與現在還沒有的東西有關聯，甚至與自己最后的死的關聯。為了作為一個整體而完結，此在非死不可，此在關于自身來說終究是未完，而自身的死關于此在來說絕不可能親身經歷。
海德格爾關于死亡與時間的懂得，他通過與傳統哲學的批判對比，希冀“存在”本身的澄明與顯現。若他揭示出的“此在”之“被拋入世”具有一些生命自身的悲劇性，那么他通過對“向死而在”的生存論分析將“本己”的唯一性與不可替代性赤裸裸地揭露出來，免于在有限的生命中一直受常人操縱，則是“此在”面對本己雖顯孤獨，但卻具有了活出本真狀態的可能。盡管海德格爾沒有指出具體的可能的選擇，但是也正由于他未指明的可能性，才給后來的“此在”留下了更多自由抉擇的空間。
存在與時間讀后感 6
讀完《存在與時間》后，我被海德格爾深深吸引。 在這部著作中，海德格爾深入思考了存在與時間這兩個深奧領域的關系，向我們展示了人類存在的真正意義，并提出了一種獨特的思維方式，即“存在主義分析”。
給我印象最深的是作者對時間的思考。 我們都知道時間的存在，每個人都經歷過時間的流逝，但我們不知道時間流逝的真正含義。 海德格爾認為，時間不僅是現象學的研究對象，而且具有本體論的意義，即時間是我們存在的基礎，是一種自然的勒索，沒有時間就無法存在。
另外，作者對于存在的研究也非常深入。 他認為，人類并不是作為客觀事物存在于世界上，而是能夠意識到自身存在的主觀存在狀態。 我們的存在是以時間為基礎的'，我們對存在的理解也在隨著時間而不斷變化。 因此，理解時間與存在之間的密切聯系是理解人性的關鍵。
在閱讀過程中，我深深感受到海德格爾思辨的深度、廣度和精確性。 他在書中使用了大量新的哲學語言，措辭極其精確和令人信服。 同時，作者的思維方式也很獨特，為我閱讀哲學著作開辟了新的視角。
總之，《存在與時間》是一部關于哲學、時間、存在等領域的杰出著作。 它是對人性的深刻反思，值得世人深入理解。 它讓我們更加清晰地認識到時間與存在之間的特殊聯系，理解認識世界和自我的新方式，這將對我今后的哲學學習和人生道路產生深遠的影響。
存在與時間讀后感 7
最近拜讀了20世紀西方最偉大的哲學家之一的海德格爾的代表作《存在與時間》。這本著作不僅對20世紀的哲學，而且對本世紀的神學、心理學、文學批評、政治學、法學、人類學以及音樂、繪畫等藝術領域都產生了廣泛而深刻的影響。
古今中外都有人從宇宙抽象出理的世界。各科學都在此一理的世界中自劃范圍，并把登堂入室的人隔在門外。不斷有人鉆研理學，摸索宇宙，則不但各科界限打破，連把登堂入室的人隔在門外的門限也把不住。于是乎“天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎；既已謂之一矣，且得無言乎？”就是說，既可說又不可說。理的世界皆可說，理的世界之外皆不可說，但還在宇宙(天地)之內。被隔在門外的這個人也還在天地之內。這個人是誰？無論他是誰，只消他是一個有名有姓的衣冠動物，他就是一個在者，那么他就還在門坎之內，各科學就可以解答他的一切問題。要找到門坎外的這個人，除非找到的不是他的在者，而是他的在。但是只有誰自己在，誰就體會到自己的在；旁人的在是誰也抓不到的。所以抓住在的總是自己。這自己就是我，我就是我自己。宇宙天地之大，我自己只有一個。這才是真正的我。其他各處各人說的我都只能算武斷的我。海德格爾的《存在與時間》就是從這個地方來講在的。
海德格爾認為，在就是我在，而且就是我在世。要在才有哲學，不在則只有科學，根本還沒有哲學。可以說，存在就是哲學，哲學就是存在。而且不存在則已，一存在就是天地與我并生，萬物與我為一，也就是他所說的我在世。不在則已，一在就是我，也就是世。這才叫并生為一。在這個問題上海德格爾接過胡塞爾的“事情本身”這個口號。但他卻比前者更加鮮明。海德格爾指出事情本身就是在者在其從隱蔽至無蔽中的在。所以只接觸到在者，就根本不解決問題。希臘人就指出和在者打任何交道，都必須它脫離了隱蔽狀態而始可，必須它已經無蔽了才可以。而在者之無蔽，決不是下個判斷說它無蔽就無蔽了；而乃是倒過來，一定要在者已經在得無蔽了，然后才可能有關于在者無論是什么的說法。因此在希臘思想中就已經把在和無蔽等同起來，更進而和真理等同起來。所以海德格爾也說他要追問在的問題也就是追問的真理的問題。
海德格爾講在就是我在，而且就是我在世。不僅有我而且有世的整個在這回事就是存在。海德格爾還把起這個存在作用的在稱為此在，并說此在就是真理的原始現象，是這個真理的原始現象才使在者被發現這回事本身(去蔽、無蔽)成為可能。而整個這回事也就是此在之展開狀態，也就是此在之在世。他認為此在的存在先于本質，它在存在狀態上優先于其他存在者。他還選擇了“生存“來指稱這種存在者的存在方式。此在的基本構建是在世。在世即在世之中。在世的世就是世界。這里的世界也不是指一切存在者羅列出來的總和。世界決不是那種在本質上不是此在者的規定，相反世界是此在本身的一種性質。由于此在的生存，此在就顯示并揭示存在。那種被顯示和揭示的存在和此在有著親密的關系，有原始的統一性，這就是世界。故此在有世界，世界是此在的世界。所以海德格爾說他講的此在并不是一個孤零零的主體，而自始就是一個在世，而且在世自始就是此在的基本結構。這就是海德格爾的真理觀。這個真理觀與一切古典的從認識論來講的真理觀異趣。
明白了此在的真理觀，我們又得問“此在以什么形態存在？”海德格爾告訴我們：“此在存在即悲情”。他指出人是被扔到這個世界上來的。人生的歷程就像是懸在天地之間的漫漫長路，既沒有終極起點，也沒有終極歸宿。人生沒有最終的依托。人被扔到這個世界上而被迫接受這種無奈又無常的生存境態，這種生存境態決定了無法克服的生活的重負，也決定了人世間所無法開脫的悲情。存在是悲情的'。人的存在是情感的存在。情感，而不是理解，決定了人的最本初的存在。然而大多數人，大多數時候，都在逃避其真是情感中曉示的最真切的自我。但逃避并不能真正擺脫人的最本初的情感的存在。相反，它反而更加印證了人的存在的悲情。因為人的情感的存在是無可逃避的。
此外，他也認為此在的存在也是煩人的，他告訴我們，此在的在世總要在世界中與物和人打交道。與物打交道的過程煩忙，同人打交道的過程為煩神。在海德格爾把此在的存在分為三類。第一類是積極的：互相關心，為他人做好事；第二類是消極的：互相反對，傷害或損害他人；第三類是淡漠的：互不關心，互不干涉。但是他又提出，這種煩并不操心自身的生存。人就注定要處身在這個日常世界之中，人具有一個肉身的存在，因此，這種“煩”就是生存的基本的情緒。它并不是心理學的或靈魂狀態的，毋寧說是肉身性的和處境性的。日常的基本情緒就是厭倦、枯燥與無聊，在這種情緒中，存在或者活著就象是一種負擔。但是，沉淪于世間生活的日常狀態也提供了安全感，人處于說、看和領悟的平均狀態，也就是談話閑聊、好奇和模棱兩可。
最后他又在各種生存的情緒中拿出了一種獨特的情緒生存領悟，那就是“畏”。海德格爾將畏視為對日常世界的虛無化的力量。海德格爾之所以單單挑出“畏”，恰恰是因為只有它才能從存在論上顯示出虛無的力量，顯示出對日常生存的整個世界的超越和一躍。看起來，海德格爾的“畏”的情緒更多地顯示出意志的力量，而薩特徑直將其等同于人的存在論的自由。海德格爾以現象學的方式展示了此在展開狀態的統一性，打破了傳統的知、情、意的三分法的等級。看起來他以對世界的操勞、實踐和對生存的領悟、解釋來批判認知，立足于此在在世的日常情緒和特殊性的情緒，而高揚對向死而生存的可能性進行籌劃的意志。而“畏”正是通向面對可能性和意志決斷的基本情緒。對于海德格爾來說，清醒地面對由死亡而來的“畏”并無畏地面對死亡所敞開的不確定的可能性（而不是死亡本身），這就是對生存的意義的領悟，海德格爾將這種領悟稱之為良知。這個良知不是社會和公共的良知，或神學的良知，或善的缺失，或內在的道德律令的審判，而是來自“畏”的沉默的無聲的呼喚，呼喚我們到本己的本真性之前，去直面生存不可回避，不可推脫的可能性。
綜上所述，我們自然而然的對海德格爾產生一種崇高的敬佩之情。歷史上許多講法常常說自由是人的一種特性。而海德格爾的講法就跨出這種講法的視野很遠了。海德格爾講自由根本不是從人講起，而是從在者的在講起。講到在在中的在者之去蔽無蔽時，才提到人作為此在之自由的適應。誠然海德格爾的存在哲學總是從此在的存在講起，但他一講時辟頭就是講在者之去蔽與無蔽，撇開此無蔽境界來講人就一步也講不下去。所以海德格爾說去蔽境界是人的基礎。
海德格爾毫不在意別人批評他是形式主義，也毫不在意別人批評他是倫理虛無主義。事實上恰恰相反，《存在與時間》所說的本真性具有深藏不露的倫理學動機，我們甚至可以稱之為本真性的倫理學。本真的倫理學動機不僅貫徹在對常人的嚴厲的批判之中，而且，也體現在海德格爾獨特的良知概念之中。對于海德格爾來說，只有從對本己的本真性的生存的良知出發，才能有所謂的公眾的良知或社會的良知，才有所謂的倫理責任的可能性。只有從個體的本真的生存出發，才有讓他人生存和讓他人面對自己生存的可能性的自由。只有從個體的不可予奪的死亡出發，才有對人的生存的尊重。至于海德格爾的本真性為什么是形式主義的，沒有提供給人們任何具體的內容，這是因為本真性的生存恰恰是純粹的可能性，并且這種生存的可能性高于任何現實性。最后讓我們感謝這位偉大的哲學家吧，是他使我們認識到我們的世界是多么的美妙！
存在與時間讀后感 8
得益于老師給了我們這樣一個靜下心來讀書的機會，在繁忙的功課之余，拜讀了海德格爾的《存在與時間》，深有感觸。在過去的兩年大學歲月里，一直忙于參加形形色色的社團活動，結交各個圈子的朋友，去圖書館也只是為各類考試復習，竟沒有靜坐下來認認真真品一本書。在這些白駒過隙的時光中，我從來沒有認真思考過生活的意義是什么，我們是為了什么而活著。在看到德國哲學家海德格爾的《存在與時間》這本書之后，我關于這方面有了新的思考與認識。
代表海德格爾整個哲學思想的經典著作就是這本《存在與時間》，它奠定了整個現代西方哲學的基礎與方向。它之因此享譽于世，是由于它在現代西方社會這個被稱之“后工業社會”的特定的歷史條件下提出了存在的問題。對存在的意義的追問是海德格爾的巨大奉獻。海德格爾所提出的存在的問題之因此在西方引起極大關注，與西方社會數百年的歷史與思想的進展有密切的關系。在西方社會漫長的歷史演變過程中特別是近代科學哲學革命以來，理性一直是一面高揚的旗幟，社會生活的方方面面都務必同意理性的審判才能謀求自己的合法生存權。
在讀海德格爾之前自己所懂得的“存在”，就是單純的存在，比如：“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在與時間》只關心一個問題：存在的意義問題。但是海德格爾用“存在”這個詞意指什么呢。假如有什么區別的話，存在意指什么呢。“存在即合理”在《小邏輯》43頁原文譯文是：“凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本質。而所謂“合理”是指合乎理性，合乎絕對精神。這種理性不僅僅是主觀的理想性，而且是事物的本質，而事物是符合自己的本質的，因此合乎理性的東西一定會成為現實所接納的東西；當只有合乎理性的東西才能“稱”為現實的時候，一切現實的存在的東西就都是合理的，合乎理性成為現實的條件。而現實中存在的現在，由于已經存在，自然而然的獲得了理性的支撐，它是合理的。跳出自己的思維，不是制造性思維，思維由于存在而存在，這讓我想起了唯心主義最核心的命題“我思故我在”，笛卡爾的我思故我在，是他全部認識論哲學的起點，也是他“普遍懷疑”的終點。他從這一點出發確證了人類知識的合法性。從這個角度出發，存在的前提是思考，由于人的認識能力，因此世界由于認識而存在，缺乏了認識那么就構不成構成世界的要素，由于自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，這樣的思考與海德格爾的命題有很大的相似處。我思故我在，我的思考鑄就了我這個人，推廣開來就是思考制造了所有的像。這種思想盡管我們經常去批判，但是不無道理，在沒有更合適的道理替代這個道理之前這就是最合理的解釋。但是這樣想下去，我由于不斷地思考而存在，我不思考就是走向終極的毀滅。但是這不能解釋我的不明白，由于可能沒有真正地悟懂。
“存在”是“最普遍”的概念：“不管一個人于存在者處把握到的是什么，這種把握總已經包含了對存在的某種領會。”但“存在”的“普遍性”不是種的普遍性。假如存在者在概念上是依照種與屬來區分與聯系的話，那么“存在”卻并不是對存在者的最高領域的界定：存在不是種。存在的“普遍性”超乎一切種的普遍性。
“存在”是自明的概念。在一切認識中、一切陳述中，在對存在者的一切關聯舉止中，在對本身一切關聯舉止中，都用得著“存在”。在對存在者之為存在者的任何行止里面，在對存在者之為存在者的任何存在里面，都先天的有一個謎。
我們不明白“存在”說的是什么，然而當我們問道“"存在"是什么。”時，我們已經棲身在對“是”的某種領會中了，盡管我們還不能從概念上確定這個“是”意味著什么。我們一直還未認出該從哪一境域出發來把握與確定存在的意義，但這種通常而模糊的存在之領會是一種實際情形。
任何存在論，假如它未首先充分地澄清存在的意義并把澄清存在的意義懂得為自己的基本任務，那么，不管它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系，歸根到底它仍然是盲目的'，病背離了它最本幾的意圖。一切存在論問題的中心提法都根植于正確看出了的與正確解說了的時間現象與如何根植于這種時間現象。存在有本真狀態與非本真狀態，這是由于此在根本是由向來我屬著一點來規定的。但是，此在的非本真狀態并不意味著“較少”存在或者“較低”存在。非本真狀態反而能夠按照此在的最充分的具體化情況而在此在的忙碌、興奮、興致、嗜好中規定此在。
不管對世界之內的存在者是從存在者狀態上加以描寫也好，還是對這種存在者從存在論上加以闡釋也好，這樣的做法中隨便哪一種都不著“世界”現象的邊際。“世界之為世界”是一個存在論的概念，指的是“在世界之中”的一個組建環節的結構。而我們把在世認作此在的生存論規定性。由此看來，世界之為世界本身是一個生存論環節。“世界”在存在論上絕非那種在本質上并不是此在的存在者的規定，而是此在本身的一種性質。
海德格爾說。“求助于自明性確實是一種可疑的方法。”這個結論這以這樣解釋，自明性是存在的一種屬性，在人類尚未熟悉到存在時就已經將存在作為自己研究的基礎，來研究其他事物，這將是一個空中樓閣。因此，在研究人之前，大概應該先明白存在是什么。我認為海德格爾在懂得存在的意義的時候，從“此在”出發。所謂“此在”通常來說指我們人類現在的存在，而提問這種存在也是我們存在的一部分。我們由于如今在存在，如今在想而證實我們現在存在著，而我現在發問，由于我現在會存在，因而會發問。海德格爾認為應在世界，作出這樣存在樣態的“存在者”，“在世界之中”之三種環節中考察世界存在。在《存在與時間》中依次討論了這幾個環節，并在各個環節中找出下位的各類構成環節。盡管有些術語不懂，但是存在的構成中，三個環節很有道理，由于環環相扣才能符合人類思考的邏輯性，即使我們明白難以懂得，但是由于邏輯因此我們能夠懂得，由于復雜難以認識因此為我們所追求，人不在追求未知世界么，未知世界不就是為感悟的嘛。未感悟就意味著我們處于昏昏沉沉的境地。
此刻存在的我為什么會覺醒，反思自己，那是由于作為思想支援的“畏”。心在老在擔心著什么，恐懼之心時刻有之。造成埋頭于日常的此在發生動搖的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的對象。擔心能否在這個世界內存在。我們在不斷復蘇自己的思維狀態中，不斷地，不愿意按部就班，關于存在的意義，自身的價值的拷問為什么會動搖，由于我們總在擔心一些東西，“操心”既是此在的存在，我們由于恐懼而操心。海德格爾認為正在被展開與發現的此在的存在方式才是真理與真實性的本源現象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，事實上就是使自己與現在還沒有的東西有關聯。甚至自己最后的死的關聯。為了作為一個整體而完結，此在非死不可。但假如死掉，此在原本就不可能親身經歷這種事。此在關于自身來說終究是未完。自己自身的死關于此在來說，決不可能作為現實的東西親歷。人生在世考慮兩個極點，生與死。聽天由命轉變為人定勝天，關于生我們親歷過，但是關于死作為存在狀態的終結，是無法體驗到的，那要到另外一個境地了，這是我們所說的來生，循環，還是只是人的肉體形式化為物質的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本確實東西，畏死，我們考慮生的意義價值。為了連續生與死我們有了時間，時間就成了一種紐帶。
盡管讀起來很晦澀，但后來又花了很多時間閱讀其他人關于此書的見解來加深自己的懂得。《存在與時間》給了我許多關于時間與生命的思索：時間是無限的，而生命是有限的，作為具體的人，要用有限的生命去驗證無限時間的存在與連續。從這個意義上講，我們浪費的不是時間而是生命，我們節約的不是時間也是自己的生命，時間是無意義的，而生命就是要在這種無意義中，制造出有意義，給予這種無意義于意義，打斷無限為無數個有限。
存在與時間讀后感 9
《存在與時間》是海德格爾的一部極具深度與影響力的哲學著作。初讀此書，猶如踏入一片迷霧籠罩的思想森林，每一步都充滿了挑戰與困惑，但也正是這種困惑促使我不斷深入思考。
海德格爾從“存在”這一根本性的問題出發，打破了傳統哲學對存在的固有認知模式。他提出的“此在”概念讓人眼前一亮，此在并非簡單的個體存在，而是一種在時間中展開并對自身存在有所領會的存在者。這使我意識到，我們每個人并非孤立地存在于世界，而是與時間緊密相連，我們的存在是在時間長河中的不斷追問、探索與構建。
書中對于時間的.剖析更是發人深省。時間不再僅僅是一種可計量的物理維度，而是成為了存在的本質規定性。過去、現在和未來并非線性的、機械的排列，而是相互交織、相互影響。我們的過去塑造了現在的我們，而現在的行動與抉擇又指向著未來。這種對時間的全新理解讓我反思自己的生活，我們常常在忙碌中忽略了時間的真正意義，只是機械地度過一個個日子，而沒有真正去領會每一個當下與自身存在的關聯。
然而，閱讀過程中也深感其晦澀難懂。海德格爾的語言極為抽象，邏輯體系也極為復雜，許多概念需要反復咀嚼才能略有所悟。但這也正是哲學著作的魅力所在，它迫使我們跳出日常思維的舒適區，去挑戰自己的認知極限。盡管尚未能完全把握書中的精髓，但此次閱讀已為我開啟了一扇通往更深層次哲學思考的大門，讓我對自身以及世界的存在有了更為朦朧卻也更為深刻的追問意識。
存在與時間讀后感 10
當我翻開《存在與時間》，仿佛開啟了一場深邃而神秘的思想之旅。海德格爾的文字猶如一座古老而莊嚴的哲學殿堂，雖然難以輕易踏入，但一旦涉足其中，便被其獨特的魅力所吸引。
“存在”這一概念貫穿全書始終，它像是隱藏在宇宙萬物背后的終極奧秘，等待著我們去揭開。海德格爾通過對“此在”的細致分析，試圖為我們找到一條通向理解存在的路徑。此在的存在方式是在世存在，它與周圍的世界、與他人都有著千絲萬縷的聯系。這讓我認識到，我們的存在不是孤立的個體現象，而是在與世界的互動、與他人的交往中得以彰顯和構建。我們所身處的環境、所經歷的人際關系，都成為了我們存在的重要組成部分。
書中關于時間性的闡述是一大亮點。時間不再是簡單的時鐘滴答聲，而是存在的內在結構。過去并非消逝得無影無蹤，它以某種方式留存于我們的當下，并影響著我們對未來的.規劃與期待。我們對未來的憧憬與擔憂也反過來塑造著我們當下的行動與選擇。這種對時間的循環式理解，打破了我以往對時間的單向認知，讓我明白每一個瞬間都承載著過去與未來的重量，我們應當更加珍視當下的存在體驗。
盡管閱讀過程充滿艱辛，諸多概念的理解如同攀爬陡峭的山峰，但這也正是哲學探索的價值所在。它讓我學會從不同的視角審視自己的生活和周圍的世界，不再滿足于表面的現象，而是試圖去挖掘背后更深層次的存在意義。《存在與時間》如同一盞明燈，在哲學的黑暗夜空里閃爍，雖不能完全照亮前行的道路，但卻給予了我足夠的指引，讓我在探索存在與時間的道路上堅定地邁出第一步。
存在與時間讀后感 11
閱讀《存在與時間》是一次對思維極限的挑戰，也是一次對自我認知的深度挖掘。海德格爾以其獨特的哲學視角，將存在與時間這兩個看似普通卻又無比深邃的概念緊密交織在一起，構建起一座宏偉而又復雜的思想大廈。
他提出的“此在”概念，使我重新審視自己作為一個人的存在本質。此在是一種具有自我意識、能夠對自身存在進行追問的存在者。我們在日常生活中常常陷入對具體事物的追逐，而忘記了對自身存在的根本性思考。例如，我們忙碌于工作、學習、社交等各種事務，卻很少停下來問問自己：我究竟是誰？我的存在有何意義？而海德格爾的哲學提醒我們，只有當我們真正意識到自己的此在身份，并開始思考存在問題時，我們才有可能觸及到生命的核心。
書中對時間的解讀更是顛覆了我以往的觀念。傳統意義上的時間被看作是一種客觀的、均勻流逝的尺度，而海德格爾卻認為時間是此在存在的境域，是一種具有主觀體驗性的結構。我們對時間的感知并非是簡單的先后順序，而是在過去、現在和未來的相互關聯中形成的。比如，我們回憶過去的經歷時，往往會根據當下的心境和需求對其進行重新詮釋，而這種詮釋又會影響我們對未來的期望和行動。這種對時間的動態理解讓我明白，我們可以通過改變對時間的態度和利用方式來塑造自己的存在。
然而，這部著作的晦澀難懂也讓我在閱讀過程中時常感到困惑和迷茫。海德格爾的哲學語言極為抽象和專業，一些概念和論證需要反復研讀才能略有領會。但這也正是哲學著作的魅力所在，它要求讀者具備高度的`專注力和思考力，在不斷的探索和反思中逐漸接近作者的思想核心。盡管我還未能完全理解《存在與時間》的全部內涵，但它已經在我的思想深處種下了一顆哲學的種子，促使我在今后的生活中不斷地思考存在與時間的問題，努力去探尋生命的真諦。
存在與時間讀后感 12
《存在與時間》像是一座哲學的高峰，吸引著無數思想者去攀登。在閱讀這本書的過程中，我仿佛置身于一片迷霧之中，每前進一步都需要付出巨大的努力，但也正是這種艱難讓我體會到了哲學探索的獨特樂趣。
海德格爾對存在的追問猶如敲響的晨鐘，喚醒了我對世界和自我的麻木認知。他指出存在是一切存在者的基礎，但卻常常被我們所忽視。我們習慣于關注具體的事物和現象，而忽略了它們背后的存在本質。通過對“此在”的分析，他讓我意識到我們自身就是理解存在的關鍵入口。此在的存在是在世的存在，它與世界相互依存、相互作用。我們的情緒、理解、話語等都是此在在世的表現方式。例如，當我們感到焦慮時，這不僅僅是一種心理狀態，更是此在對自身存在狀態的一種揭示，它反映了我們與世界的某種緊張關系。
關于時間性的論述則如同一把鑰匙，打開了我對生命新的理解之門。時間不再是一個簡單的背景或容器，而是此在存在的核心維度。我們的存在是在時間中的展開，過去、現在和未來構成了一個有機的整體。我們帶著過去的經驗和記憶走向未來，而未來的'可能性又影響著我們當下的行動。這種對時間的深刻理解讓我反思自己的生活節奏，是否過于注重當下的即時滿足而忽略了未來的長遠規劃，或者是否被過去的失敗和遺憾所束縛而無法勇敢地邁向新的未來。
盡管在閱讀中遭遇了諸多困難，如復雜的哲學概念、晦澀的語言表達等，但這些困難也促使我更加深入地思考。《存在與時間》不僅僅是一本書，更是一次思想的洗禮。它讓我明白哲學不僅僅是關于抽象理論的探討，更是關于如何更好地生活、如何更深刻地理解自我和世界的學問。它激發了我對存在與時間的持續追問，使我在哲學的道路上不斷探索前行，哪怕前方依舊迷霧重重。
存在與時間讀后感 13
海德格爾的《存在與時間》猶如一顆哲學界的重磅炸彈，在思想的海洋中掀起了巨大的波瀾。閱讀這本書，就像是在進行一場艱苦卓絕的精神探險，雖然充滿了艱辛與困惑，但收獲的卻是對自我和世界更為深邃的洞察。
從“存在”的視角出發，海德格爾打破了傳統哲學的思維定式。他認為存在是最為根本的.問題，而以往哲學往往關注的是存在者，而忽略了存在本身。“此在”作為一種特殊的存在者，其獨特性在于能夠對自身的存在有所領會。這讓我意識到，我們作為人類，并非僅僅是物質世界中的生物實體，更是具有精神自覺和自我反思能力的存在者。我們的存在不僅僅是簡單的生存，更是對生命意義的不斷追尋。例如，在面對人生的困境時，我們不僅僅是在解決物質層面的問題，更是在思考這些困境對我們自身存在的影響以及我們如何在困境中重新定義自己的存在。
書中對時間的闡述堪稱經典。時間不再是冰冷的、機械的刻度，而是充滿生機與活力的存在之境。過去、現在和未來相互交融、相互滲透。我們的每一個當下都蘊含著過去的沉淀和未來的萌芽。比如，我們在學習一門新知識時，過去積累的學習方法和知識基礎會影響我們當下的學習效率和對新知識的理解，而我們當下的學習成果又會為未來的進一步學習和發展奠定基礎。這種對時間的深刻理解讓我學會以一種更為宏觀和動態的視角看待自己的人生歷程，不再將時間分割為孤立的片段，而是看到它們之間的內在聯系。
盡管《存在與時間》的閱讀難度極大，其深邃的思想和抽象的語言常常讓我陷入沉思與迷茫之中，但這也正是它的魅力所在。它像一面鏡子，映照出我思維的淺薄與局限，同時也激勵我不斷地去拓展自己的思維邊界，去探索存在與時間這片廣袤而神秘的哲學領域。它讓我明白，哲學思考是一場永無止境的旅程，而《存在與時間》則是旅程中的一座重要里程碑，為我指引著繼續前行的方向。
存在與時間讀后感 14
在接觸《存在與時間》之前，我對哲學的認知僅僅停留在一些零散的概念和思想片段上。而這本書，卻如同一把銳利的手術刀，精準地切入了哲學的核心——存在與時間，對我的思想進行了一次深度的剖析與重塑。
海德格爾從“此在”入手探討存在，這一獨特的視角讓我對自己的存在有了全新的認識。此在的存在是一種在世界之中的存在，它與世界的關系并非簡單的主體與客體的對立，而是一種相互交織、相互滲透的關系。我們在日常生活中的每一個行為、每一個選擇，都不僅僅是對外部世界的.反應，更是對自身存在的一種構建。例如，我們選擇從事某種職業，不僅僅是為了獲取物質報酬，更是在通過這種職業活動來定義自己是誰、自己的價值在哪里。這種對自身存在的自覺意識是此在區別于其他存在者的關鍵所在。
書中對時間的剖析深刻地改變了我對時間的理解。傳統的時間觀念將時間看作是一種線性的、不可逆的流逝過程，而海德格爾卻賦予了時間更為豐富的內涵。時間是此在存在的本質規定性，過去、現在和未來構成了一個循環往復的結構。我們的存在是在時間的循環中不斷地展開和深化。我們的過去不是簡單地消逝，而是以某種方式留存于我們的當下，并影響著我們對未來的期待和行動。例如，童年時期的經歷可能會在我們成年后的性格和行為模式中留下深刻的印記，而我們對未來的理想和目標又會促使我們在當下努力奮斗，從而改變我們與過去的關系。
然而，閱讀《存在與時間》并非一帆風順。其高度抽象的語言和復雜的邏輯體系常常讓我感到困惑和迷茫。但正是在這種困惑與迷茫中，我逐漸體會到了哲學思考的艱辛與樂趣。它讓我學會在看似熟悉的概念和現象背后去挖掘更深層次的意義，去挑戰自己既有的思維模式。盡管我還遠遠沒有完全理解這本書的精髓，但它已經在我的思想深處種下了一顆哲學思考的種子，促使我在今后的生活中不斷地去反思自己的存在與時間，努力在哲學的道路上邁出更加堅實的步伐。
存在與時間讀后感 15
《存在與時間》給我帶來的是一場震撼心靈的哲學之旅。海德格爾以其深邃的思想和獨特的視角，將存在與時間這兩個宏大的主題緊密相連，為我打開了一扇重新審視世界和自我的大門。
海德格爾的“此在”概念使我意識到，我們每個人都是存在的探索者。此在的在世存在意味著我們與周圍的一切都有著不可分割的聯系。我們所處的環境、所交往的人、所經歷的事件，都成為了我們存在的一部分。例如，在一個團隊項目中，我們與團隊成員的互動、對項目任務的.承擔，不僅僅是為了完成工作，更是在塑造我們在這個團隊中的存在形象，同時也在影響著我們對自己能力和價值的認知。這種對存在的理解讓我更加注重在生活中的每一個細節中去感受自己的存在意義，而不是僅僅追求表面的成就和目標。
關于時間性的闡述則讓我對生命的進程有了全新的感悟。時間不再是一種外在的、客觀的度量標準，而是此在存在的內在維度。我們的存在是在時間的長河中不斷地生成和演變。過去的經驗和記憶并非是固定不變的，它們會隨著我們當下的心境和認知水平的變化而被重新詮釋。而我們對未來的規劃和憧憬也不是憑空產生的，它是基于我們過去的積累和當下的需求而形成的。例如，當我們回顧自己曾經的失敗經歷時，如果我們能夠以一種成長的心態去看待，那么這些過去的失敗就會成為我們未來成功的墊腳石，從而改變我們對未來的信心和行動方向。
盡管閱讀過程充滿了挑戰，海德格爾的哲學語言和思想體系需要我花費大量的時間和精力去消化吸收，但這也正是這本書的價值所在。它讓我跳出了日常思維的局限，進入到一個更為廣闊和深邃的思想空間。《存在與時間》不僅僅是一部哲學著作，更是一種生活的指南，它引導我去思考存在與時間的關系，從而在有限的生命中去追求更為豐富和有意義的存在。
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