黎族婚禮的習(xí)俗
習(xí)俗就是習(xí)慣，風(fēng)俗；個(gè)人或集體的傳統(tǒng)、傳承的風(fēng)尚、禮節(jié)、習(xí)性。形成風(fēng)俗的事件都挺大，挺普遍，而習(xí)俗可大可小，可普遍也可特殊細(xì)小。以下是小編為大家收集的黎族婚禮的習(xí)俗，歡迎大家借鑒與參考，希望對(duì)大家有所幫助。
結(jié)婚前，男方家要做三件事：一要向女家送聘禮，第二籌備婚禮物品，第三動(dòng)員眾親為新郎蓋新房。女家也要辦兩件事：第一備好酒菜招待接親隊(duì)伍;第二組織村里婦女參加送新娘的隊(duì)伍。一年之中的秋收后至春節(jié)前夕，是黎族人結(jié)婚的旺期。
結(jié)婚場(chǎng)面隆重，婚禮程序有趣，但各地有異。結(jié)婚普遍以接親、迎親、飲福酒、逗娘、對(duì)歌、挑水、送親、收席、通報(bào)、請(qǐng)妻、媳規(guī)等程序。
接親：舉行婚禮的當(dāng)天上午，男家派出三至五名男女，前往女家承擔(dān)接護(hù)新娘。男者俗稱“公雞”，是負(fù)責(zé)聯(lián)絡(luò)人;女者負(fù)責(zé)陪送新娘。接親時(shí)，女家辦酒席，請(qǐng)來(lái)民間八音樂(lè)隊(duì)吹吹打打。新娘姐妹召集親戚朋友和村里婦女參加送新娘隊(duì)伍，人數(shù)越多新娘身份越高，少則二三十人、多則百人。婚俗：新娘出嫁前三天要潔身，請(qǐng)人妝飾打扮，拔臉汗毛，修眉等。新娘身穿艷麗衣裙，頭披花巾，戴耳環(huán)，頸脖戴銀項(xiàng)圈、玉珠圈，胸前掛銀牌、銀鈴、珠鏈，腰系銀鏈，銀鈴，手戴鐲子、戒指，腳戴銀圈。合畝制地區(qū)的新娘，還要掛精致的小腰籮和戴閃光的云母片草笠。新娘離開(kāi)父母家時(shí)，由陪娘護(hù)送，男家接親人員帶路，行走在隊(duì)伍的前頭，還有樂(lè)隊(duì)吹吹打打，場(chǎng)面十分熱鬧。盛行新娘不見(jiàn)新郎不露面的婚俗，保亭、陵水地區(qū)的新娘，用雨傘遮臉;合畝制地區(qū)的新娘，用草笠遮臉，并佯裝哭罵娘家把她送去遠(yuǎn)方。
如果不哭不罵，眾人會(huì)說(shuō)她“想老公”，不孝順父母親。白沙縣南開(kāi)地區(qū)的新娘，由四個(gè)陪娘各拉著紅氈四角，新娘躲在里面。瓊中縣和沿海地區(qū)的黎族新娘，披紗不露面，并且選擇陪郎和陪娘，要與新郎、新娘同年出生，其身材和相貌與新郎、新娘大致相似的青年男女。賽方言區(qū)黎族，由新郎帶領(lǐng)接親隊(duì)伍到女家把新娘接回來(lái)。
迎親：送新娘隊(duì)伍于傍晚到男家的村口，舉行迎親儀式。奧雅(主持儀式的男性老人)身穿祭服，手持一把尖刀，在進(jìn)村路口中央鋪一片芭蕉葉，放上一個(gè)雞蛋，面向送新娘隊(duì)伍，念祈平安詞(黎語(yǔ)意譯)：“天鬼地鬼兇魂鬼，不得阻路卡寨門;尖刀砍蛋見(jiàn)大紅，刈葉脫銷開(kāi)寨門。鳴槍點(diǎn)火趕邪惡，火把照路引親行;婚禮喜事人人樂(lè)，新郎新娘永幸福”。奧雅祈禱之后，用尖刀剖開(kāi)雞蛋，點(diǎn)燃火堆，站在路口兩旁的男子朝天齊放粉槍，宣告送新娘隊(duì)伍平安進(jìn)村。此刻，新娘和送親隊(duì)伍人人跨越路口上的火堆，方能進(jìn)入村寨。屆時(shí)，新郎父母親在家門口迎接新娘和送親人員。
新郎的姐妹，把新娘的行李搬進(jìn)家里，并安置送親人員就座。瓊中灣嶺、紅島、和平等地區(qū)黎族婚俗，新娘進(jìn)入男家時(shí)，新郎父母親站在家門口，男左女右地舉著手，讓新娘低頭走進(jìn)家門，意為婆家保護(hù)媳婦。男家還組織民間樂(lè)隊(duì)奏《迎親》樂(lè)曲。
飲福酒：婚禮酒席分賓主座位，酒席主座放置著一個(gè)60厘米高的酒罐，插著兩支飲酒的竹管，俗稱“福酒”。飲福酒要舉行儀式，合畝制地區(qū)杞方言、白沙潤(rùn)方言等地，由部族奧雅(男性老人)，祭拜先祖，向先祖報(bào)上新郎和新娘的名字，祈求先祖賜新人成家立業(yè)生兒育女。過(guò)后，新郎、新娘在母親的陪同下共飲福酒，席間眾男女掀起請(qǐng)酒對(duì)歌的熱潮。其他地區(qū)黎族婚禮，盛行新人拜祖先和用碗共飲福酒的習(xí)俗。加茂方言區(qū)的黎族婚禮，男家請(qǐng)送親人員吃飯時(shí)，要在每個(gè)飯碗下面放上錢，數(shù)量二元至十元不等。
逗娘：是婚禮獨(dú)特有趣的程序。逗娘形式各黎區(qū)習(xí)俗不同。五指山地區(qū)婚禮，送新娘隊(duì)伍的姑娘，用草笠或雨傘遮著臉蛋，小伙子總是看不到姑娘的臉龐。小伙子只好用煙霧熏她們的臉，終于看到廬山真面目。加茂方言區(qū)黎族婚禮，新娘吃飯時(shí)，席間由新郎家成員把米飯一點(diǎn)一點(diǎn)盛入碗里，要求新娘和陪娘每口只吃一粒飯，眾人圍觀，使得新娘和陪娘不敢大口吞吃，餓著肚子度過(guò)婚禮之夜。樂(lè)東哈方言婚禮，給新郎和新娘共飲一碗福酒時(shí)，要一飲而盡，而且不許吐出。
如果把碗舉起，有一滴酒落下，就得重飲一碗酒。因此，新人為了把碗中的酒喝得一干二凈，飲酒動(dòng)作更復(fù)雜了，鬧得眾男女哄堂大笑。瓊中杞方言婚禮，在洞房里點(diǎn)一盞油燈，對(duì)著燈光放置兩張椅子，意思是坐在前位者的身影遮著后位者，日后就會(huì)受欺負(fù)。因此，進(jìn)洞房時(shí)，新娘害怕婚后受丈夫欺負(fù)，往往拼命搶坐前面的椅子。
東方市美孚方言的婚禮，女家由一婦女為新娘挑著象征行李的“閣堆”(裝有兩條筒裙的網(wǎng)袋)，挑到男家門口時(shí)，被男家的漢子搶走，并將一盆豬肉從老婦的頭上倒下來(lái)，說(shuō)是應(yīng)得的報(bào)酬。此刻，動(dòng)作敏捷者就把衣角提起盛著豬肉。動(dòng)作遲鈍的就被肉湯淋遍全身，一無(wú)所得，逗得眾人哄笑。合畝制地區(qū)婚禮，由男家蒸糯米干飯，女家姑娘負(fù)責(zé)用木臼舂制糯米飯團(tuán)。小伙子們總是千萬(wàn)百計(jì)地去搶糯米飯團(tuán)，如果不留神，往往被姑娘用木杵撞擊頭和手，有的被逮住，將遭受姑娘用糯米飯團(tuán)粘滿頭發(fā)，三天都洗涮不凈。白沙潤(rùn)方言的婚禮，不是“逗娘”而是“逗男”，反映女權(quán)的遺風(fēng)。送新娘隊(duì)伍到達(dá)男家時(shí)，先由新娘和能說(shuō)會(huì)辯的陪娘檢查席上的飯菜。如果飯有夾生米和菜里沒(méi)有豬肉，則認(rèn)為男家降低了新娘的身份，陪娘就會(huì)出言責(zé)難，甚至把席上飯菜倒在地上。對(duì)此，男家只好忍氣吞聲地重新做飯菜。
對(duì)歌：黎族婚俗對(duì)歌貫穿婚事的始終，婚禮是黎族民間口頭文學(xué)交流的盛會(huì)。在婚禮酒席上，老人對(duì)歌把話拉，中年對(duì)歌賽歌籮，青年對(duì)歌來(lái)投情，新郎新娘對(duì)歌表鐘情。
煮飯、挑水：舉行婚禮至次日早晨，新郎的母親帶新媳婦看家里原米缸，并指點(diǎn)放米下鍋。米飯煮熟后，新娘用碗盛飯送給男家父母吃。新郎的妹妹帶新來(lái)的嫂子到河里挑水回家。燒水給男家父母洗臉。
送親：主要有兩種形式，哈、杞、潤(rùn)、賽方言，婚禮在晚上舉行，次日送娘隊(duì)伍回去。晚上舉行婚禮，意思是晚上太陽(yáng)下山了，鳥(niǎo)歸巢人歸家，姑娘出嫁回夫家。美孚方言婚禮在白天舉行，當(dāng)天傍晚送新娘隊(duì)伍回去。白天舉行婚禮，認(rèn)為在白天舉行婚禮新娘不會(huì)認(rèn)丈夫和家門。送新娘隊(duì)伍離開(kāi)男家時(shí)，帶回的禮物是一對(duì)盛滿酒的罐，一排豬肉或牛肉，一擔(dān)糯米團(tuán)，以及檳榔和煙草等物品。送親時(shí)，賓主互相敬酒和唱歌告別。
收席：婚禮結(jié)束后，男家又設(shè)收席宴，俗稱“婚禮尾酒”，以答謝在舉行婚禮期間曾捐錢送物和幫忙的親友。在收席宴上，新婚夫婦要聆聽(tīng)親友們的教誨。如要求新婚夫婦勤儉持家，恩愛(ài)偕老。男家親友多者，婚禮后數(shù)天仍有人登門拜賀。因此，收席宴有的長(zhǎng)達(dá)三天三夜。
回門：結(jié)婚后，新娘在婆家居住一段時(shí)間，便回娘家去，向父母通報(bào)在男家的生活情況，以及丈夫?qū)ζ拮拥暮脡摹Ｐ孪眿D回娘家，所帶禮物是一小罐米酒、一小籮糯米團(tuán)和擯榔、煙草等物。在娘家居住數(shù)日，等候丈夫接回去。如果新婚夫婦感情不好，新娘可以抗婚。
請(qǐng)妻：新媳婦第一次回娘家，由丈夫到女家把妻子請(qǐng)回家。在請(qǐng)妻時(shí)，女婿到岳父母家要講究人情禮貌，行為要符合禮儀，要懂得女家大小各人的尊稱，還要能飲酒唱歌。
在女家的宴席上，往往被女方村里的姑娘們纏住斗酒斗歌。女婿在請(qǐng)妻時(shí)，表現(xiàn)好者，女家很高興，說(shuō)是女兒找到了“新帕曼”(好丈夫);有的妻子當(dāng)天就離開(kāi)父母家隨同丈夫回去，怕羞者次日才回。此后，妻子回夫家就不必再請(qǐng)了。如果請(qǐng)妻后，妻子不愿回夫家，說(shuō)是“味荷艾帕曼”，意即鬧離婚。
擴(kuò)展資料：
婚戀習(xí)俗
黎族傳統(tǒng)的婚戀習(xí)俗。除了男女雙方從小訂親外，都要經(jīng)歷“玩隆閨”過(guò)程。黎族社會(huì)有一種習(xí)俗，就是當(dāng)男孩和女孩長(zhǎng)到十三四歲時(shí)就不能在父母屋內(nèi)居住，父母要為他（她）們另建一個(gè)小房子——“隆閨”（ploɡkui，意為“無(wú)火灶的小房子”），或者是男孩子自己上山備料蓋“隆閨”，女子則由父母幫助蓋。“隆閨”一般建在父母家旁邊或村邊，一般只有8～10平方米大小。居住“隆閨”表示男孩女孩已經(jīng)長(zhǎng)大成人，他（她）們需要有自己自由交往的天地。“隆閨”有男女之別，男女“隆閨”分別住著幾個(gè)甚至十幾個(gè)男孩女孩。這里是男女青年進(jìn)行社會(huì)交往，談情說(shuō)愛(ài)，吹奏樂(lè)器和對(duì)歌定情的場(chǎng)所。
“玩隆閨”是黎族婚戀習(xí)俗之一。不同血緣的男女青年可以在“隆閨”內(nèi)對(duì)歌、談心、彈奏樂(lè)器，通過(guò)一段時(shí)間的交往，彼此確定意中人。直至20世紀(jì)50年代，黎族的“玩隆閨”習(xí)俗還很盛行。每到傍晚，黎族小伙子就精心打扮，拿著鼻簫、洞簫和口弓，結(jié)伴到另一個(gè)村莊的女“隆閨”前吹奏鼻簫、洞簫和彈口弓，與姑娘們對(duì)唱歌謠。首先，男子要在女“隆閨”前唱“開(kāi)門歌”，詢問(wèn)女子是否愿意開(kāi)門，是否愿意交往。如果女子不愿意，她會(huì)唱“閂門歌”，讓男子到別的“隆閨”或別村去。如果她愿意則會(huì)對(duì)唱歌謠，把門打開(kāi)。男子進(jìn)去后，要唱“請(qǐng)坐歌”，詢問(wèn)女子是否愿意讓他坐，女子則會(huì)對(duì)唱相應(yīng)的歌謠表示同意。如此大家便對(duì)唱各種歌謠，吹奏樂(lè)器，玩到通宵。一段時(shí)間后，大家都有了意中人，男子便對(duì)他中意的女子唱“求愛(ài)歌”、“忠情歌”，以表心跡。女子同意了也會(huì)唱相應(yīng)的情歌。兩人便到了談情說(shuō)愛(ài)，私定終身的階段，進(jìn)行更深的交往。黎族男女青年“玩隆閨”的戀愛(ài)活動(dòng)，大致經(jīng)過(guò)半年至二三年時(shí)間，情投意合后各自向父母親提出成婚意愿，如果父母同意，男子便會(huì)讓家人到女方家說(shuō)親，進(jìn)入談婚論嫁的階段。如果雙方不滿意就分手，彼此互不干涉。“玩隆閨”戀愛(ài)期間，雙方互贈(zèng)禮物。五指山地區(qū)的黎族男子，以編織精致的小腰簍和草笠送給女子，女子則織繡圖案鮮艷的花帶送給男子。沿海平原地區(qū)的黎族，男子贈(zèng)送耳環(huán)和銀圈給女子，女子給男子贈(zèng)送小掛包，以表鐘情。女子在“玩隆閨”期間私生孩子，民間無(wú)非議。
20世紀(jì)60年代以后，黎族社會(huì)男女青年之間的交往方式多種多樣，他們通過(guò)讀書(shū)、外出勞動(dòng)、探親、集市、節(jié)日、婚禮等社交活動(dòng)相互認(rèn)識(shí)，尋找心上人，男女情投意合后便請(qǐng)父母出面說(shuō)親，締結(jié)婚姻。但是，“隆閨”作為黎族婚戀習(xí)俗的附生物卻保留了下來(lái)，它純粹是黎族青年男女學(xué)習(xí)、生活的場(chǎng)所，已失去了往日對(duì)歌、吹奏樂(lè)器和談情說(shuō)愛(ài)的喧鬧。
婚姻形式
中華人民共和國(guó)成立前，黎族地區(qū)一般盛行早婚，男女在15～17歲左右便結(jié)婚。黎族民間有訂婚、許婚、約婚、重婚、交換婚、轉(zhuǎn)婚、合婚和“不落夫家”等婚姻形式。
“訂婚”一般由父母決定，多是在子女年齡較小時(shí)進(jìn)行，雙方父母見(jiàn)面商定子女的婚姻，即所謂的“訂娃娃親”。
“許婚”多是相對(duì)于外族來(lái)說(shuō)，一般是由家人或是族人決定，向族外求婚，許以很高的婚價(jià)，以獲得對(duì)方同意婚配。
“約婚”是男女青年通過(guò)社交擇偶并經(jīng)過(guò)雙方確定婚事的婚姻形式。這種婚配在黎族民間占主流。
“重婚”多是一些有家勢(shì)、有財(cái)產(chǎn)的黎族頭人采取的婚姻形式，這些人因?yàn)闊o(wú)子嗣需要娶妾來(lái)傳宗接代，因此才有這種多次重復(fù)娶妻結(jié)婚的現(xiàn)象。合畝制地區(qū)的畝頭，受外來(lái)文化的影響，也有一夫多妻的現(xiàn)象。
“轉(zhuǎn)婚”是黎族社會(huì)特殊的婚姻形式，并不是在全黎族社會(huì)中存在。它有兩種情況，一是“夫姐妹婚”，就是在姐姐過(guò)早病死后，未出嫁的妹妹如果愿意可以嫁給姐夫；另一個(gè)是“妻兄弟婚”，就是哥哥病死后，未成家的弟弟如果愿意可以娶嫂子。黎族婚姻習(xí)俗中，由于家庭貧困，倘若哥哥病死，弟弟又無(wú)錢娶妻，家中子女又多，需要嫂子管家時(shí)，如果嫂弟雙方愿意，弟弟可以娶寡嫂。這種“轉(zhuǎn)婚”要舉行儀式才能獲得社會(huì)上的公認(rèn)，否則會(huì)受到眾人譴責(zé)、恥笑。
“合婚”即是“招贅”。丈夫死了，寡婦可以繼續(xù)留在夫家，把男人招進(jìn)來(lái)，不要男方送婚姻聘禮，只要舉行“合婚”儀式，獲得社會(huì)的公認(rèn)即可。
“交換婚”是對(duì)等交換的婚配方式，它并不普遍存在于黎族社會(huì)，只存在于那些社會(huì)生產(chǎn)力低、家庭生活困苦的黎族地區(qū)。由于家庭經(jīng)濟(jì)困難，結(jié)親的雙方?jīng)]有能力置辦婚嫁聘禮，只有采取男家的姐妹嫁給女家的兄弟，女家的姐妹嫁給男家的兄弟這樣一種不收婚價(jià)聘禮的交換婚配。
婚禮禮儀
黎族婚禮隆重、熱鬧而有趣。結(jié)婚前，男方家要做三件事：第一，要向女家送聘禮；第二，要籌備婚禮物品；第三，要?jiǎng)訂T眾親屬為新郎蓋新房。女家也要辦兩件事：第一，要備好酒菜招待接親隊(duì)伍；第二，組織村里婦女參加送新娘隊(duì)伍。每年秋收后至春節(jié)前夕，是黎族人結(jié)婚的旺季。
接親
婚禮當(dāng)天上午，男家派出3—5名男女，前往女家接新娘。其中1名男子被選為“帕開(kāi)”（phakhai，為接親隊(duì)伍的帶頭者，是個(gè)能說(shuō)會(huì)道之人，負(fù)責(zé)婚事商議、聯(lián)絡(luò)等事宜），作為男方家代表，女子負(fù)責(zé)陪送新娘。接親時(shí)，女家置辦酒席款待接親隊(duì)伍，在受漢文化影響的地區(qū)，還會(huì)請(qǐng)來(lái)民間八音樂(lè)隊(duì)吹吹打打。新娘姐妹召集親戚朋友和村里婦女參加送新娘的隊(duì)伍，人數(shù)越多新娘身份越高，少則二三十人，多則上百人。新娘出嫁前3天要潔身，請(qǐng)人妝飾打扮，拔臉汗毛，修眉等。
結(jié)婚時(shí)新娘身穿艷麗衣裙（多為傳統(tǒng)民族服裝），頭披花巾，戴耳環(huán)，頸脖戴銀項(xiàng)圈、玉珠圈，胸前掛銀牌、銀鈴、珠鏈，腰系銀鏈、銀鈴，手戴鐲子、戒指，腳戴銀圈。合畝制地區(qū)的新娘，還要腰掛精致的小腰簍和頭戴閃光的鑲嵌云母片的草笠。新娘離開(kāi)父母家時(shí)，由陪娘護(hù)送，男家接親人員帶路，行走在隊(duì)伍的前頭，樂(lè)隊(duì)吹吹打打，場(chǎng)面十分熱鬧。黎族地區(qū)流行新娘不見(jiàn)新郎不露面的婚俗，保亭黎族苗族自治縣、陵水黎族自治縣地區(qū)的新娘用雨傘遮臉，合畝制地區(qū)的新娘用草笠遮臉，并佯裝哭罵娘家把她嫁到遠(yuǎn)方。如果新娘不哭不罵，眾人會(huì)說(shuō)她“想老公”，不孝順父母親。白沙黎族自治縣南開(kāi)地區(qū)的新娘，由4個(gè)陪娘各拉著紅氈四角，新娘躲在里面。瓊中黎族苗族自治縣和沿海地區(qū)的黎族新娘，則披著紗巾不露面，同去的陪郎和陪娘，要與新郎、新娘同年出生，且身材和相貌與新郎、新娘大致相似。賽方言區(qū)黎族，由新郎帶領(lǐng)接親隊(duì)伍到女家把新娘接回來(lái)。
中華人民共和國(guó)成立前，個(gè)別黎族地區(qū)還有象征性的“搶婚”習(xí)俗。昌江黎族自治縣王下地區(qū)的黎族，當(dāng)男方接親隊(duì)伍進(jìn)村時(shí)，新娘故意躲避不出，接親的婦女找到新娘后便把她拉出村莊，新娘還佯裝哭著作掙扎狀。快到傍晚時(shí)，接親隊(duì)伍便要返回，女方家派出由女性為主的送新娘隊(duì)伍跟隨。中華人民共和國(guó)成立后，“搶婚”習(xí)俗已不存在。
迎親
送新娘隊(duì)伍于傍晚到男家的村口，男方即舉行迎親儀式。“奧雅”（主持儀式的男性老人）身穿祭服，手持1把尖刀，在進(jìn)村路口中央鋪1片芭蕉葉，放上1個(gè)雞蛋，面向送新娘隊(duì)伍，念祈平安語(yǔ)（黎語(yǔ)意譯）：“天鬼地鬼兇魂鬼，不得阻路卡寨門；尖刀砍蛋見(jiàn)大紅，刈葉脫銷開(kāi)寨門。鳴槍點(diǎn)火趕邪惡，火把照路引親行；婚禮喜事人人樂(lè)，新郎新娘永幸福。”“奧雅”祈禱之后，用尖刀剖開(kāi)雞蛋，點(diǎn)燃火堆。這時(shí)站在路口兩旁的男子朝天齊放粉槍，宣告送新娘隊(duì)伍平安進(jìn)村。新娘和送親隊(duì)伍都要從火堆上跨越，方能進(jìn)入村寨。新郎父母親在家門口迎接新娘和送親人員，新郎的姐妹把新娘的行李搬進(jìn)家里，并安置送親人員就座。瓊中黎族苗族自治縣灣嶺、紅島、和平等地區(qū)黎族新娘進(jìn)入男家時(shí)，新郎父母親站在家門口，男左女右地舉著手，讓新娘低頭走進(jìn)家門，意為婆家保護(hù)媳婦。
三亞市、陵水黎族自治縣、保亭黎族苗族自治縣、東方黎族自治縣等地的黎族，新郎新娘要祭拜祖先神位，有的還要拜天地。三亞地區(qū)的新娘到男方家后，先要把檳榔分給大人們吃，然后到廚房觀看兄嫂為其表演烹飪俗規(guī)，要學(xué)會(huì)點(diǎn)火、煮飯，懂得飲食用具放置的位置，為日后的操勞家務(wù)作準(zhǔn)備。
合畝制地區(qū)的黎族，由不同血緣的婦女伴送新娘到男方家，到男方家后大家入室一側(cè)面壁排列靜坐，男子走開(kāi)。一會(huì)兒后，新娘及伴送的婦女到屋外空地上作“舂米”動(dòng)作，每組四五人或七八人不等。之后，新郎村內(nèi)的婦女也來(lái)參加這個(gè)活動(dòng)，以此來(lái)表示豐收和祝福新郎新娘之意。
飲福酒
婚禮酒席分賓主座位，主座前放置著高60厘米的酒罐，插著2支飲酒用的竹管，俗稱“福酒”。飲福酒要舉行儀式，合畝制地區(qū)杞方言、白沙黎族自治縣潤(rùn)方言等地，由家族“奧雅”（男性老人）祭拜先祖，向先祖報(bào)上新郎和新娘的名字，祈求先祖賜新人幸福、成家立業(yè)、生兒育女。接著，新郎新娘在母親的陪同下共飲福酒，席間眾男女掀起請(qǐng)酒對(duì)歌的熱潮。其他地區(qū)的黎族婚禮，流行新郎新娘用碗共飲福酒的習(xí)俗。賽方言區(qū)的黎族婚禮，男家請(qǐng)送新娘的人員吃飯時(shí)，要在每個(gè)飯碗下面放上錢，數(shù)量2～10元不等。
逗娘
逗娘是黎族婚禮中非常有趣的過(guò)程。各黎族村寨的逗娘形式有所不同。五指山地區(qū)送新娘隊(duì)伍中的姑娘們，用草笠或雨傘遮著臉蛋。小伙子們不斷地用煙霧熏她們的臉，讓她們解下草笠，露出臉龐。保亭黎族苗族自治縣賽方言區(qū)的黎族婚禮，新娘吃飯時(shí)由新郎家成員把米飯一點(diǎn)一點(diǎn)盛人碗里，并要求新娘和陪娘每口只吃1粒飯，眾人圍觀，讓新娘和陪娘不敢大口吞吃，餓著肚子度過(guò)婚禮之夜。樂(lè)東黎族自治縣哈方言的婚禮，新郎和新娘共飲1碗福酒時(shí)，要一飲而盡，不許吐出。如果碗中有1滴酒落下，就得重飲1碗酒。瓊中黎族苗族自治縣杞方言群眾舉行婚禮時(shí)，在洞房里點(diǎn)1盞油燈，對(duì)著燈光放置2張椅子，意思是坐在前位者的身影遮著后位者，后者日后就會(huì)受欺負(fù)。因此，進(jìn)洞房時(shí)，新娘害怕婚后受丈夫欺負(fù)，往往拼命搶坐前面的椅子。東方黎族自治縣美孚方言區(qū)的黎族婚禮，女家由1位婦女為新娘挑著象征行李的“閣堆”（裝有2條筒裙的網(wǎng)袋）到男家門口。男家的漢子把“閣堆”搶走，并將1盆豬肉從婦女的頭上倒下來(lái)，說(shuō)是應(yīng)得的報(bào)酬。此刻，動(dòng)作敏捷者就提起衣角接住豬肉，動(dòng)作遲鈍的就被肉湯淋遍全身，逗得眾人哄笑。合畝制地區(qū)舉行婚禮時(shí)，送新娘的婦女把新郎家蒸熟的糯米干飯放在木臼里舂成糯米飯團(tuán)，以備帶回去分給沒(méi)有參加婚禮的大人小孩。參加逗娘的小伙子們總是千萬(wàn)百計(jì)地去搶糯米飯團(tuán)，婦女們則保護(hù)這些糯米飯團(tuán)不被搶走。小伙子搶飯團(tuán)時(shí)，如果不留神，往往會(huì)被姑娘用木杵擊打頭和手。如果被逮住，姑娘們會(huì)用糯米飯團(tuán)粘滿小伙子的頭發(fā)，3天都洗涮不凈。
白沙黎族自治縣潤(rùn)方言的婚禮，不是“逗娘”而是“逗郎”。送新娘隊(duì)伍到達(dá)男家時(shí)，先由新娘和能說(shuō)會(huì)辯的陪娘檢查席上的飯菜，如果有夾生米飯或是菜里沒(méi)有豬肉，則認(rèn)為男家降低了新娘的身份，陪娘就會(huì)出言責(zé)難，甚至把席上飯菜倒在地上。此時(shí)，男家只好忍氣吞聲地重新做飯菜。在20世紀(jì)80年代以后，黎族婚禮中的這些逗娘習(xí)俗已逐漸消失。
對(duì)歌
對(duì)歌是黎族婚禮中最熱鬧的程序，也是婚禮的高潮部分。送新娘的女家代表到新郎家后，新郎家于晚上舉行結(jié)婚酒宴。席上送新娘的婦女與新郎家的男子對(duì)坐對(duì)歌，送新娘的姑娘們則與新郎家的小伙子們對(duì)坐對(duì)歌。在20世紀(jì)80年代以前，對(duì)歌時(shí)唱的多是黎族民間歌謠。20世紀(jì)80年代后，流行歌曲進(jìn)入黎族社會(huì)，年輕人對(duì)歌時(shí)多以流行歌曲為主，中老年人仍然用民歌對(duì)唱。黎族婚禮中的對(duì)歌貫穿婚事的全過(guò)程，時(shí)間可達(dá)2天左右。婚禮酒席上，老人以對(duì)歌來(lái)敘感情，中年人以對(duì)歌來(lái)增強(qiáng)感情，青年人以對(duì)歌來(lái)表達(dá)感情，新郎新娘以對(duì)歌來(lái)表忠情。
送親
婚禮進(jìn)入尾聲時(shí)，前來(lái)參加婚禮的親戚朋友以及新娘家的送新娘隊(duì)伍都要回去了，此時(shí)就是送親的階段。送親有兩種形式，哈、杞、潤(rùn)、賽方言的婚禮一般在晚上舉行，次日送新娘隊(duì)伍回去。選擇晚上舉行婚禮的意思是太陽(yáng)下山了，鳥(niǎo)歸巢人歸家，姑娘出嫁也要回夫家。美孚方言的婚禮在白天舉行，當(dāng)天傍晚送新娘隊(duì)伍回去。美孚方言的黎族人認(rèn)為在白天舉行婚禮，新娘不會(huì)認(rèn)錯(cuò)丈夫的家門。五指山地區(qū)的杞方言黎族，送新娘隊(duì)伍離開(kāi)男家時(shí)，男家的人都要手拿著酒和菜，到村口去等新娘家的人，給她們敬酒吃肉才放她們出村，有的還派專人帶著黑木炭給每一個(gè)新娘村的人涂抹，讓她們平安到家。美孚方言區(qū)的送新娘隊(duì)伍離開(kāi)男家時(shí)，婦女帶回的禮物是1對(duì)盛滿酒的罐，1排豬肉或牛肉，1擔(dān)糯米團(tuán)，以及檳榔和煙草等物品。送親時(shí)，賓主互相敬酒和唱歌告別。
收席
婚禮結(jié)束后，男家另設(shè)收席宴，俗稱“婚禮尾酒”，以答謝在婚禮期間送錢送物和幫忙的親友。在收席宴上，新婚夫婦要聆聽(tīng)親友們的教誨，如要求新婚夫婦勤儉持家，恩愛(ài)偕老等。男家親友多者，婚禮后數(shù)天仍有人登門拜賀，因此，收席宴有的長(zhǎng)達(dá)3天3夜。
回門
婚禮結(jié)束后，新娘在婆家居住一段時(shí)間，便回娘家去，向父母通報(bào)在男家的生活情況，以及丈夫?qū)ζ拮拥暮脡摹Ｐ孪眿D回娘家，所帶禮物是1小罐糯米酒、1小籮糯米團(tuán)和檳榔、煙草等物。在娘家居住數(shù)日，等候丈夫接回去。如果新婚夫婦感情不好，新娘可以抗婚。五指山地區(qū)黎族新娘回門的時(shí)間是婚后第4天。新娘帶的禮物是1小罐糯米酒、1腰簍米，隨行的是新郎家的一兩名女性親屬（一般是新郎的妹妹等）。
請(qǐng)妻
結(jié)婚后，新娘第一次回娘家時(shí)，新郎必須到女方家把新娘請(qǐng)回家。請(qǐng)妻時(shí)，新郎到岳父母家要講究人情禮貌，行為要符合禮儀，要懂得女家大小各人的尊稱，還要能飲酒唱歌。在宴席上，新郎往往被女方村里姑娘們纏住斗酒斗歌。請(qǐng)妻時(shí)，新郎表現(xiàn)得好，女家就很高興，說(shuō)是女兒找到了“新帕曼”（deɡphama: n，意為“好丈夫”），新娘當(dāng)天就隨同新郎回去，有些怕羞者次日才回。此后，妻子回夫家就不必再去請(qǐng)回了。20世紀(jì)60年代至70年代時(shí)，如果丈夫去請(qǐng)妻而妻子不愿回夫家，說(shuō)明雙方感情不好，有可能要鬧離婚。這是經(jīng)常有的事。
婚禮特色
黎族人在舉行婚禮儀式時(shí)也用種種方式求得平安吉祥，他們的做法很獨(dú)特。在結(jié)婚的那天，男方派幾個(gè)親屬或好友帶一些酒肉檳榔等到女家接新娘。在男方到女家之后，要馬上把檳榔破開(kāi)分給眾人吃。當(dāng)天下午女家請(qǐng)來(lái)幾位婦女和幾位男子作新娘的伴行。因?yàn)槔枳褰Y(jié)婚沒(méi)有坐轎子的習(xí)俗，新娘便跟著迎親的人步行到男家。在路上如果碰上山豬、蛇或死鳥(niǎo)等，新娘得立即轉(zhuǎn)回娘家告訴父母。父母就要立即請(qǐng)來(lái)巫師，讓他殺雞驅(qū)邪。否則認(rèn)為會(huì)給男家?guī)ゲ患ｒ?qū)邪后大家再次上路。當(dāng)新娘到達(dá)男家門前時(shí)，新郎和他的父母及其親屬站在門口相迎。男家事先請(qǐng)來(lái)的巫師拿著一把剪刀跟在新娘后面，一邊口念咒語(yǔ)，一邊舞弄手中的剪刀，同時(shí)亂撒飯粒，送嫁的人也跟著拿些飯粒撒在地上。最后巫師用剪刀打破一個(gè)生雞蛋認(rèn)為這樣鬼就不會(huì)纏繞新娘，使日后一家得到平安。
但也有的地方不請(qǐng)巫師，而是請(qǐng)一位上了年紀(jì)的老人。他一手拿著鉤刀和盛著生米的雞蛋殼，一手拿著新郎的一件衣服念念有詞，最后用鉤刀柄把蛋殼搗碎。這樣做的意思是請(qǐng)一切鬼怪妖魔之類吃飽以后不要來(lái)了，祝福新郎新娘平安，子孫繁衍。這時(shí)，男家門口還要點(diǎn)起一小堆柴火，新娘進(jìn)屋時(shí)從當(dāng)中跨過(guò)用以驅(qū)邪。
還有的地方是當(dāng)新娘快要到達(dá)男方的村口時(shí)才換上新衣，伴隨新娘的婦女用被單或者是布把新娘的頭蓋上，由伴娘領(lǐng)著做各種驅(qū)鬼儀式。這些儀式的目的只有一個(gè)，就是驅(qū)除鬼邪，擺脫鬼邪的糾纏，保護(hù)新婚夫婦日后生活平安。
婚禮特點(diǎn)
吃物訂親
黎族青年男女戀愛(ài)自由，可結(jié)婚卻不那么自由。男女之間婚姻的結(jié)締，大都要經(jīng)過(guò)父母的同意。如果男家看中了某女子，就得請(qǐng)媒人帶酒、茶和檳榔前去說(shuō)親。說(shuō)親一般要經(jīng)過(guò)四次。第一二次，主要說(shuō)明來(lái)意，而女方父母也不表態(tài)。不過(guò)，女方的父母可以接受媒人帶來(lái)的東西，但姑娘則不可以吃。因?yàn)楦改干形幢硎就狻５搅说谌紊祥T，女方父母同意了這門親事，俗稱"吃物訂親"。吃物，主要是吃男方送來(lái)的檳榔。相傳，嚼檳榔在北宋時(shí)代就已成為黎族人民的一種嗜好。求親時(shí)，以嚼檳榔作定情，已相沿成俗。這樣，待第四次媒人再上門時(shí)，不光帶食品、檳榔，而且要帶錢、服飾等物。同時(shí)，和女方父母商議禮聘和吉期。談妥之后，媒人再回去告訴男家。這樣，訂婚手續(xù)便告完成。
訂婚有很多禁忌，如果女方家死了人或死人的周年忌日，男家不能去說(shuō)親。訂婚的那天，雙方父母不能梳頭，否則，認(rèn)為子女會(huì)染病。
訂婚以后，一般在三四年之后結(jié)婚，也有五六年之后結(jié)婚的。婚期也有禁忌，如忌在單月舉行婚禮等。不過(guò)，解放以后，這種狀況已有了很大的改變。
舂米聲中慶婚禮
黎族婚禮，宴席設(shè)置排列成一字形。然后，按照習(xí)俗：男女兩家的親朋艱好友分坐兩旁，中間一對(duì)"正座"是新郎新娘的席位、母親和伴娘、伴郎分別坐在"陪座"上。新良好和伴娘們?nèi)胂螅仁敲姹诙?quot;咕喔咕喔"的舂米聲起，才轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)，開(kāi)始飲宴。
舂米隊(duì)伍是由男女兩家的婦女六至八人組成的。各人手持木杵，輪番舂擊木臼。舂一下，又大臼沿上碰一下，發(fā)出"咕喔咕喔"的響聲，節(jié)奏明快，聲調(diào)和諧，象征雙方的新生活開(kāi)始。
逗婚
黎族人的婚禮，獨(dú)具一格，十分風(fēng)趣，而以"逗婚"為高潮。
新婚過(guò)門的翌日，一早就得起床，為娘家做第一餐飯，以示勤快；還借這機(jī)會(huì)顯示顯示一下自己的才華。在新娘進(jìn)入廚房時(shí)，伴娘們拿著小木棍跟著"保護(hù)"，以防小伙子們把鍋底黑涂到新娘臉上，當(dāng)小伙子們要來(lái)抹黑時(shí)，伴們便使用小木棍，冷不及防的給敢于來(lái)犯者以迎頭痛擊。有的小伙子，可真的被打得鼻青臉腫，也有些姑娘被抹成花臉。之后，雙方便興高采烈地談?wù)撈鹱约旱?quot;戰(zhàn)績(jī)"來(lái)。經(jīng)過(guò)這場(chǎng)"混戰(zhàn)"之后，新娘方開(kāi)始做第一餐飯。吃完飯，開(kāi)始送親。實(shí)際上，這種"逗婚娘"的活動(dòng)，其意義還在于為未婚青年舉辦村際聯(lián)誼會(huì)。這是青年男女尋求愛(ài)情、幸福的一個(gè)良好機(jī)會(huì)。
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