關(guān)于中國(guó)茶道及其現(xiàn)實(shí)意義
關(guān)于中國(guó)茶道及其現(xiàn)實(shí)意義介紹
茶道是茶文化的核心，是茶藝的指導(dǎo)思想，是我們祖先以茶為物質(zhì)媒體，在長(zhǎng)期的茶事實(shí)踐中，融入民族傳統(tǒng)文化的精華所形成的，有關(guān)茶藝的理論體系。我國(guó)今古名茶的品種，總數(shù)不下六七百種之多,其質(zhì)量之精美絕倫，花色品種之豐富多姿，堪稱(chēng)世界之最。下面就關(guān)于中國(guó)茶道及其現(xiàn)實(shí)意義做一介紹。
在茶道中既包含了“克明峻德、格物致知、以身許國(guó)、窮通兼達(dá)”的儒家思想，也包含了“天人合一、寧?kù)o致遠(yuǎn)、道法自然、守真養(yǎng)真”的道家哲學(xué)理念，還包含了“茶禪一味、梵我一如、普愛(ài)萬(wàn)物、見(jiàn)性成佛”的佛法真如。可以說(shuō)茶道即是在日常的平凡生活中去體道悟道。茶道的理論淺到“不過(guò)是燒水點(diǎn)茶”，深到“思接千載，學(xué)貫三教，視通萬(wàn)里”。在茶道中集中反映了中華民族平和敦厚、崇尚自然、重生樂(lè)生、追求怡真的民族個(gè)性。茶學(xué)者普遍認(rèn)為，中國(guó)茶道的基本精神是“和、靜、怡、真”。其中“和”是中國(guó)茶道的哲學(xué)思想核心，“靜”是中國(guó)茶道修習(xí)的不二法門(mén)，“怡”是中國(guó)茶道實(shí)踐中的心靈感受，“真”是中國(guó)茶道的終極追求。下面我想著重談?wù)勚袊?guó)茶道與民族傳統(tǒng)文化及其現(xiàn)實(shí)意義。
中國(guó)茶道與民族傳統(tǒng)文化
據(jù)現(xiàn)代科學(xué)證實(shí)，茶葉中含有蛋白質(zhì)、脂肪、茶多酚、咖啡堿、脂多糖和十多種維生素等各種成分多達(dá)600多種，富有營(yíng)養(yǎng)，能調(diào)節(jié)生理功能，具有多方面的保健作用和藥理作用。歷代學(xué)者根據(jù)約500種古代文獻(xiàn)資料的記載和研究成果，將茶的功效歸納為“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清頭目，止渴生津，清熱，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥膩，下氣，利水，通便，治痢，去痰，怯風(fēng)解表，堅(jiān)齒，治心痛，療瘡治瘺，療饑，益氣力，延年益壽，其他。現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)研究的發(fā)展，更加延伸了飲茶防治人類(lèi)疾病之功效，諸如預(yù)防糖尿病、降血壓、防癌抗癌等等。茶可謂具有“厚德載物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的豐富內(nèi)涵，使茶與道得到融合、升華，與“文以載道”同,“茶以載道”得以成立，茶道成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一枝奇葩。
茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想，因此我國(guó)歷代社會(huì)名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩(shī)議事、調(diào)琴歌唱、弈棋作畫(huà)，以追求高雅的享受。古人把飲茶的好處歸納為”十德”：即以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣.以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。
中國(guó)人不輕易言道，在中國(guó)飲食、玩樂(lè)諸活動(dòng)中能升華為“道”的只有茶道。茶道最早起源于中國(guó)。中國(guó)人在唐朝以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道。秦漢時(shí)期的《神農(nóng)食經(jīng)》已記載:“茶茗久服,令人有力,悅志。”唐《茶經(jīng)?一之源》:“茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人。”在博大精深的中國(guó)茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵，即通過(guò)飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的、關(guān)于世界人生本體根據(jù)的、道的境界。也可以說(shuō)是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德，“茶道”以茶為媒,通過(guò)沏茶、賞茶、飲茶來(lái)修身養(yǎng)性、陶冶情操、增進(jìn)友誼、學(xué)習(xí)禮法、品味人生、參禪悟道，達(dá)到精神上的享受和人格上的完善，達(dá)到天人合一的最高境界。
茶道所追求的是超越性與和諧性的有機(jī)統(tǒng)一。人的生存是現(xiàn)實(shí)的,也是超越的。處于現(xiàn)實(shí)中的人力求超越現(xiàn)實(shí)，克服現(xiàn)實(shí)的缺陷，擺脫現(xiàn)實(shí)的束縛，讓身心得到解放和自由，讓情感得到宣泄和升華。茶道首先追求在虛靜玄觀之中，通過(guò)直覺(jué)體悟達(dá)到對(duì)人生、對(duì)功利的精神上的超越。
中國(guó)茶道思想是融合儒、道、佛諸家精華而成。“一生為墨客，幾世作茶仙”的陸羽接受儒、道、佛諸家影響，并能夠融合諸家思想于茶理之中。把諸家精華與唐代文化的特色結(jié)合起來(lái)，奠定了中國(guó)茶文化的基礎(chǔ),首創(chuàng)中國(guó)茶道精神。在陸羽的筆下，飲茶決不象烹肉、熬粥一樣，為食而食，為生而食,而是把物性與人性融合在一起。飲茶不只是一個(gè)物質(zhì)過(guò)程.更重要的是一個(gè)精神享受、精神陶冶、直覺(jué)體悟的過(guò)程，強(qiáng)調(diào)在茶事之中精行儉德，進(jìn)行自我修養(yǎng)，陶冶情操,養(yǎng)成茶人品格。茶圣陸羽，在一千二百多年前全力倡導(dǎo)和推行的茗飲方式，可令飲者能細(xì)心領(lǐng)略茶之天然特性;在茗飲中與清談、賞花、玩月、撫琴、吟詩(shī)、聯(lián)句相結(jié)合，旨在創(chuàng)造出一種清逸脫俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛(ài)好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧?kù)o、趣味無(wú)窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
“入于儒,出于道,逃于佛”,儒與道、佛合摻互補(bǔ),是古代士人精神上的生態(tài)平衡學(xué)。儒家思想作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的主干,支配其社會(huì)觀念和倫理觀念。而道、佛兩家所宣傳的、以自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué),以及像閑云野鶴一般自然恬淡、無(wú)拘無(wú)束的生活情趣和清靜虛明、無(wú)思無(wú)慮的心理境界,對(duì)士人們有著巨大的吸引力和滲透力。他們以老莊和禪宗哲學(xué)思想為基礎(chǔ),以求得精神上的超越和解脫,通過(guò)品茗、琴棋書(shū)畫(huà)等修身養(yǎng)性方法加深涵養(yǎng),以克制、忍讓求得內(nèi)心世界的平衡,保持感情與心理的和諧穩(wěn)定。內(nèi)在心性上的澄澈虛靜。清心寡欲,就會(huì)表現(xiàn)為外在風(fēng)度上的雍容大度,寬厚謙和,與人無(wú)爭(zhēng),怡然自樂(lè),汰盡浮躁,歸復(fù)天然。茶適應(yīng)了中國(guó)士人“淡泊以明志，寧?kù)o而致遠(yuǎn)”的性格和追求。茶使人產(chǎn)生一種神清氣爽、心平氣和的心境。當(dāng)某些人經(jīng)過(guò)仕途的坎坷、人生的磨難以后，他會(huì)從茶的清醇淡泊中品味人生，返樸歸真。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來(lái)，無(wú)論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)之道。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內(nèi)斂含藏，靜可洞察明澈，體道入微。可以說(shuō)：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無(wú)妙法”。道家主靜?儒家主靜?佛教更主靜。中國(guó)茶道正是通過(guò)茶事創(chuàng)造一種寧?kù)o的氛圍和一?空靈舒靜的心境?當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的?候?你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在?靜中升華凈化?你將在?靜中與大自然融涵玄會(huì)?達(dá)到“天人合一”的境界。
盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫(xiě)道：“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”對(duì)茶道直覺(jué)體驗(yàn)的細(xì)節(jié)作了詳盡的描寫(xiě),其中包含著莊子道家混同物我,順乎自然,超越人生，大徹大悟的精神。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
“和”是中國(guó)茶道的靈魂，是中國(guó)茶道的哲學(xué)思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。和而陰陽(yáng)相調(diào)，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”。茶道的“和”其實(shí)就是“以儒治世,以佛治心,以道治身”的中國(guó)儒佛道三家思想雜糅的具體體現(xiàn)。中國(guó)茶道就是通過(guò)茶事過(guò)程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過(guò)程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)和諧安樂(lè)之道。陸羽在《茶經(jīng)》中指出，凡茶有九難“造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲”,因而茶事活動(dòng)是綜合、協(xié)調(diào)“茶、水、器、火、境”各項(xiàng)要素的復(fù)雜過(guò)程;再者,風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”，木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過(guò)程就是金木水火土五行相生相克并達(dá)到和諧平衡的過(guò)程。
儒家思想是中國(guó)茶道思想的主體,是提攜諸家思想的綱領(lǐng)。儒家的思想要求我們不偏不倚地看待世界，這正是茶的本性，儒家把“中庸”和“仁禮”思想引入中國(guó)茶道，主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷耄瑒?chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情。飲茶可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認(rèn)識(shí)別人。各自內(nèi)省的結(jié)果，是加強(qiáng)理解，促進(jìn)和諧，增強(qiáng)友誼。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無(wú)過(guò)亦無(wú)不及。儒家對(duì)和的詮釋?zhuān)诓枋禄顒?dòng)中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時(shí)，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過(guò)程中表現(xiàn)為”飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧?kù)o致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
作為佛教中國(guó)化、簡(jiǎn)易化、世俗化的禪宗也創(chuàng)造了飲茶文化的精神意境。所謂“茶禪一味”也就是說(shuō)茶道精神與禪學(xué)相通。從哲學(xué)觀點(diǎn)看，禪宗強(qiáng)調(diào)自身領(lǐng)悟,“不立文字，教外別傳，直指人心，見(jiàn)性成佛”，即所謂“明心見(jiàn)性”，主張所謂有即無(wú)，無(wú)即有，重視在日常生活中修行，教人心胸豁達(dá)些,而茶能使人心靜，不亂，不煩，有樂(lè)趣，但又有節(jié)制，佛教提倡坐禪，飲茶可以提神醒腦，驅(qū)除睡魔，有利于清心修行，與禪宗變通佛教清規(guī)相適應(yīng)。所以，僧人們不只飲茶止睡,而且通過(guò)飲茶意境的創(chuàng)造，把禪的哲學(xué)精神同茶結(jié)合起來(lái)。茶文化實(shí)際上構(gòu)成了中國(guó)佛教文化生活不可缺少的部分。僧侶們以茶供佛，以茶待客，以茶饋人，以茶宴代酒宴;于是，逐漸形成了一整套莊嚴(yán)肅穆的茶禮，尤其是佛教節(jié)日，或重要的法會(huì)都舉行較大型的茶宴。唐時(shí)有的寺院還可以為仕宦各界迎親送友設(shè)置佛門(mén)禮儀的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷賜欽袈、錫杖、法器時(shí)都舉行隆重慶典，往往用盛大的茶禮以示慶賀。日本茶道即是以禪宗義理為靈魂,倡導(dǎo)“和、清、靜、寂”的茶道精神。
唐代著名詩(shī)僧皎然在他的“三飲詩(shī)”里將禪學(xué)、詩(shī)學(xué)、儒家思想三位一體表現(xiàn)得淋漓盡致。“一飲滌昏寐，情來(lái)朗爽滿天地”，既為除昏沉睡意，更為得天地空靈之清爽。“再飲清我神，忽如飛雨撒輕塵”,自己心神清靜便是通佛之心了,飲茶為“清我神”，與坐禪的意念是相通的，達(dá)到“迷即佛眾生.悟即眾心佛”的境界。“三飲便得道，何需苦心破煩惱”，實(shí)現(xiàn)了“靜心”、“自悟”的禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹到中國(guó)茶道中.道家、佛家在茶中溶進(jìn)了“清靜”思想，希望通過(guò)飲茶把自已與山水、大自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開(kāi)釋?zhuān)@與禪的思想是一致的。但這與印度佛教相去甚遠(yuǎn)，在印度佛教看來(lái)，今生永不得解脫，天堂才是出路，當(dāng)然飲茶無(wú)濟(jì)于事。然而中國(guó)的佛教禪宗，主張“頓悟”、“大覺(jué)大悟”，在茶中得到精神寄托，也是一種“悟”，所以說(shuō)，飲茶可以得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來(lái)，佛理與茶理便有共同之處。儒家在仕途的坎坷中以茶培養(yǎng)自己超脫的品質(zhì)，道家在茶中尋求一種空靈虛無(wú)的意境。三家在求“靜”、求豁達(dá)、明朗、理智方面在茶中尋找到一致。
茶道之現(xiàn)實(shí)意義
茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可與人們追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、靜、清、儉”精神,恰與社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展及人的全面發(fā)展要求相適應(yīng)。因此,現(xiàn)代社會(huì)弘揚(yáng)茶道有著積極、深遠(yuǎn)的意義。
三千年道統(tǒng)在中國(guó)歷史上曾發(fā)揮了極其重要的作用，到了近現(xiàn)代在西方理性主義的沖擊下，亦曾被徹底否決。但當(dāng)今隨著社會(huì)的發(fā)展，矛盾沖突的日益加劇，天地人道和諧共處的問(wèn)題已成為擺在人類(lèi)面前亟待解決的重大課題。
人類(lèi)社會(huì)正處于一個(gè)大變革的時(shí)期，機(jī)遇與危機(jī)都是前所未見(jiàn)的，人類(lèi)生存狀態(tài)處于尖銳的矛盾之中：?方面,新科技革命使人類(lèi)擁有征服自然的巨大能力，積累了超過(guò)以往世紀(jì)總和的物質(zhì)財(cái)富，展現(xiàn)出十分誘人的發(fā)展前景。另一方面，人的異化程度有增無(wú)減,現(xiàn)代文明創(chuàng)造的物質(zhì)力量已達(dá)到可于瞬間毀滅人類(lèi)的水平，這是“外在危機(jī)”;同時(shí).現(xiàn)代文明形成的種種異己力量也在摧毀人的心靈，導(dǎo)致人的異化，“使人背離了他的真正目的”，“阻礙人的成長(zhǎng)”,這是“內(nèi)在危機(jī)”。于是,追求經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)、人的全面發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步三者協(xié)調(diào)共進(jìn)的“可持續(xù)發(fā)展”，日漸成為世人的共識(shí)。人類(lèi)的使命并不只是謀求在物質(zhì)上掌握世界，從提高人類(lèi)生存質(zhì)量的意義上說(shuō)，物質(zhì)增長(zhǎng)不是進(jìn)步的目的，而只是未來(lái)進(jìn)步的一個(gè)前提條件，通過(guò)這一手段的運(yùn)用，使人類(lèi)能夠在精神上掌握自身,達(dá)到精神與物質(zhì)的和諧統(tǒng)一。
茶道所蘊(yùn)涵的超越、和諧、儉省等精神是值得我們大力弘揚(yáng)的。可持續(xù)發(fā)展理論的核心就是“和諧”,就是謀求經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與自然環(huán)境的協(xié)調(diào)發(fā)展，維持新的平衡，協(xié)調(diào)發(fā)展，即指從那種根深蒂固的動(dòng)物性的`、重占有的、片面的生存觀念提升到注重生存意義與生命質(zhì)量，強(qiáng)調(diào)人、社會(huì)、自然全面協(xié)調(diào)發(fā)展因而具有自我反思、約束及調(diào)節(jié)機(jī)制與效應(yīng)的屬人的生存觀念,求得各方面的和諧發(fā)展，步調(diào)一致，做到當(dāng)前發(fā)展與未來(lái)發(fā)展相結(jié)合，當(dāng)代人利益與后代人利益相結(jié)合，發(fā)展經(jīng)濟(jì)與合理利用自然資源和保護(hù)環(huán)境相結(jié)合，使我們的子孫后代能持續(xù)發(fā)展和安居樂(lè)業(yè)。
有的理性主義者認(rèn)為，茶道以直覺(jué)體悟?yàn)檎J(rèn)知手段，不合于邏輯推理，是非理性的東西，因而應(yīng)當(dāng)擯棄。這種觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。當(dāng)今世界的重大理論課題之一，就是在人與社會(huì)發(fā)展中如何合理地協(xié)調(diào)理性與非理性的關(guān)系。關(guān)于中西傳統(tǒng)文化表現(xiàn)的理性主義與非理性主義的問(wèn)題，也是一個(gè)爭(zhēng)論很多誤解亦很多的問(wèn)題。特別是，我國(guó)大陸學(xué)術(shù)界在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里，表現(xiàn)出祟尚理性主義同時(shí)貶低甚至否定非理性主義的理論傾斜。仿佛只有理性主義才是真、善、美的創(chuàng)造者，而非理性主義則只能產(chǎn)生假、丑、惡。這種理論是站不住腳的。無(wú)論對(duì)于個(gè)體人的思維，還是作為人類(lèi)的思維，其具體過(guò)程，盡管有以理性或以非理性為主導(dǎo)的傾向，但在思維的全過(guò)程和思維的本性上，兩者都是缺一不可的。事實(shí)上，對(duì)于社會(huì)的進(jìn)步與發(fā)展，理性與非理性都是不可缺少的。把中國(guó)近現(xiàn)代的落后，簡(jiǎn)單地歸之于非理性主義，是荒唐的。我們知道，西方的理性主義傳統(tǒng)，并沒(méi)有使西方的中世紀(jì)發(fā)出光彩，而中國(guó)的非理性主義傳統(tǒng)，卻使中國(guó)在中世紀(jì)創(chuàng)造出當(dāng)時(shí)舉世無(wú)雙的燦爛文化。就是說(shuō)，從學(xué)理上看，理性與非理性并沒(méi)有哪個(gè)高哪個(gè)低的價(jià)值區(qū)分。對(duì)于人和社會(huì)的發(fā)展，理性與非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，從近代到現(xiàn)代由于理性主義被強(qiáng)調(diào)得過(guò)了頭，出現(xiàn)理性異化，如科學(xué)主義與技術(shù)主義使科學(xué)技術(shù)反過(guò)來(lái)統(tǒng)治人，壓抑人的全面發(fā)展，從而又有意志主義、存在主義等非理性主義思潮的興起，至今方興末艾。這也有力地證明理性與非理性是不可替代的。
“天行健，君子以自強(qiáng)不息;地勢(shì)坤，君子以厚德載物。”“自強(qiáng)不息”和“厚德載物”同為中華民族傳統(tǒng)精神，相輔相成。人既需激烈、昂奮、粗獷、豪放的陽(yáng)剛之秉賦，也需平和、寂靜、清悠、素儉、精進(jìn)的陰柔之素質(zhì)，陰陽(yáng)共濟(jì)，剛韌并存，乃有助健全人格之養(yǎng)成。酒性為陽(yáng)，飲酒助豪情，茶性為陰，品茶添清雅。一俠一隱，一個(gè)熱烈，一個(gè)冷靜，故茶對(duì)人性的完善，有獨(dú)特價(jià)值。
人們?cè)诠钪校y免產(chǎn)生浮躁、庸惰、焦慮、內(nèi)心沖突等消極心理，心靈復(fù)歸清靜、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我國(guó)正從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)向現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)躍遷，又值經(jīng)濟(jì)體制轉(zhuǎn)軌，人們對(duì)競(jìng)爭(zhēng)的激烈、生活節(jié)奏的緊張和人際疏離已有深刻體驗(yàn)，故人性復(fù)歸的沖動(dòng)尤顯迫切。茶的儉淡、精清、恬靜、沖和的特質(zhì)，與此種心理需要正相契合，故“茶道”內(nèi)容，應(yīng)反映現(xiàn)實(shí)社會(huì)處境下人們的心靈渴求，引導(dǎo)人們追求品茶精神境界，使品茶生活成為人生旅途的“綠色棲所”：茶香飄處，收斂奢欲，洗心滌煩，振作向上，消除情乏，自我整合，人倫和諧，其樂(lè)融融。
以上就是關(guān)于中國(guó)茶道及其現(xiàn)實(shí)意義介紹，希望對(duì)大家了解這一知識(shí)有所幫助。
兩生花-佛教與茶道
佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩(shī)，敘事談經(jīng)，通宵達(dá)旦”。佛教和茶結(jié)緣對(duì)推動(dòng)飲茶風(fēng)尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻(xiàn)。
(一)佛教的傳播與中國(guó)化
佛教的傳人：佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國(guó)。東漢初，在封建統(tǒng)治階級(jí)中間流行，宣揚(yáng)“人死精神不滅”，因果報(bào)應(yīng)，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義。由于當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻繁，硝煙四起，人民生命涂炭，勞苦大眾，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉；統(tǒng)治階級(jí)則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。佛教的傳播者認(rèn)識(shí)到，要使佛教在中國(guó)扎根必須與中國(guó)國(guó)情相揉合。佛教傳入中國(guó)后，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識(shí)形態(tài)和教義上竭力吸收我國(guó)傳統(tǒng)文化，并互相滲透互為影響，成為中國(guó)文化的重要組成部份。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠(yuǎn)竭力把儒家封建禮教和佛教因果報(bào)應(yīng)溝通起來(lái)，宣揚(yáng)孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報(bào)應(yīng)教義的。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時(shí)代一些佛教宗派，是調(diào)合中國(guó)傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴(yán)宗學(xué)者宗密用《周易》“四德”(元、亨、利、貞)調(diào)合佛身“四德”(常、樂(lè)、我、凈)。以“五常”(仁、義，禮、智、信)調(diào)含“五戒”(不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不安言)力圖兩者相融臺(tái)，調(diào)臺(tái)儒家的趨勢(shì)越來(lái)越強(qiáng)烈。宋元明清時(shí)代，更加注意調(diào)合中國(guó)傳統(tǒng)思想。北宋天臺(tái)宗學(xué)者智園，宣揚(yáng)“非仲尼之教，則國(guó)無(wú)以治，家無(wú)以寧，身無(wú)以安”。而“國(guó)不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉？”他還提出“修身以儒，治心以釋”的儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。 (二)茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透
茶道的創(chuàng)立：中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，歷史悠久，光輝絢麗，但“茶道”一詞，很長(zhǎng)被人們所遺忘，竟發(fā)展到日本學(xué)者曾向國(guó)人提出“中國(guó)有沒(méi)有茶道？”荒謬而富諷刺的笑話。對(duì)中國(guó)茶道的創(chuàng)立，學(xué)術(shù)界說(shuō)法下一。有引陸羽《茶經(jīng)》“精行儉德”四字。有引《封氏見(jiàn)聞?dòng)洝贰坝忠蝤櫇u之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行。”(請(qǐng)注意，時(shí)在晚唐)有“中國(guó)明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道”等等。百花齊放，可見(jiàn)大家都在深入的研究，形勢(shì)喜人。
陸羽，擅長(zhǎng)種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對(duì)茶的功效論述甚詳，對(duì)茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無(wú)疑他是我國(guó)茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒(méi)有明確提出“茶道”這個(gè)詞，令人費(fèi)解。 根據(jù)筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時(shí)期江南高僧皎然在《飲茶歌·逍崔石使君》一詩(shī)中明確提出來(lái)的，詩(shī)中云：
一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時(shí)。
崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
這是一首浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義相結(jié)合的詩(shī)篇，“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動(dòng)人的歌頌，不但明確提出了“茶道”一詞，而且使茶道一開(kāi)始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動(dòng)，所以筆者認(rèn)為皎然是中國(guó)禪宗茶道的創(chuàng)立者。 由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門(mén)寺重現(xiàn)天日，學(xué)術(shù)界認(rèn)為唐代實(shí)際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各具風(fēng)格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學(xué)術(shù)界研究的一個(gè)突破性進(jìn)展。但在三種茶道中，筆眷認(rèn)為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過(guò)前二種茶道。
佛教對(duì)茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時(shí)期丹丘和東晉名憎慧遠(yuǎn)嗜茶的記載。可見(jiàn)“茶禪一味”源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但形成氣候筆者認(rèn)為始啟中唐。
中唐時(shí)期，雖然經(jīng)歷了七、八年政治動(dòng)亂，相繼又出現(xiàn)了“中興”時(shí)期，由于北方民生凋敝，國(guó)家財(cái)源發(fā)生危機(jī)，有識(shí)之士認(rèn)識(shí)到南方氣候溫和，雨水充沛，土壤肥沃，資源豐富，大面積的土地特別是山區(qū)沒(méi)有得到合理開(kāi)發(fā)利用，潛力很大，因而動(dòng)員全民墾荒，擴(kuò)大糧食作物等種植面積，增加國(guó)家稅賦收入，收到顯著效果，茶葉生產(chǎn)也就是在這種形勢(shì)下蓬勃發(fā)展起來(lái)的。這是茶道形成的社會(huì)基礎(chǔ)。 陸羽“更隱茗溪”后，以湖州為中心，積極開(kāi)展茶事活動(dòng)，與皎然、李冶、顏真卿、孟郊等名僧賢達(dá)交往密切，他們談經(jīng)論道，品茗賦詩(shī)。從而推動(dòng)了茶道的形成和發(fā)展，筆者認(rèn)為湖州是茶道的發(fā)祥地。
茶道的興起，推動(dòng)了寺院中茶會(huì)、茶宴和各種形式茶道的流行。唐代茶事詩(shī)中各有描述，因限于篇幅，摘句抄錄于后：
武元衡：虛室晝常俺，心沅知悟空。禪庭一雨后，蓮界萬(wàn)花中。時(shí)節(jié)流芳暮，人天此會(huì)同。不知方便理，何路出樊籠。
皎然：喜見(jiàn)幽人會(huì)，初開(kāi)野客茶。
李嘉祐：虛室獨(dú)焚香，林空靜馨長(zhǎng)。啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽(yáng)。
杜牧：今日鬢絲禪榻畔，茶煙輕揚(yáng)落花風(fēng)。
張籍九：星臺(tái)下煎茶別，五老峰前覓寺居。
司空?qǐng)D：茶雁添詩(shī)句，天清瑩道心。只留鶴一只，此外是空林。
李咸用：空門(mén)少年初志堅(jiān)，摘芳為藥除睡眠。
靈一：野泉煙火白云間，坐飲香茶愛(ài)此山。 從以上詩(shī)句中，我們可以體會(huì)到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會(huì)友終日高不開(kāi)茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見(jiàn)性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏，在法門(mén)寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計(jì)、塑造和擺設(shè)的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地認(rèn)識(shí)到“茶禪一味”的真諦。
禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時(shí)期，移值到日、韓等國(guó)，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對(duì)促進(jìn)各國(guó)文化交流做出了努力。
四大茶道之禪宗茶道
生活文化背景不同便形成中國(guó)四大茶道流派。貴族茶道生發(fā)于“茶之品”，旨在夸示富貴；雅士茶道生發(fā)于“茶之韻”，旨在藝術(shù)欣賞；禪宗茶道生發(fā)于“茶之德”，旨在參禪悟道；世俗茶道生發(fā)于“茶之味”，旨在享樂(lè)人生。
僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國(guó)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源于中國(guó)但青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。 明代樂(lè)純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說(shuō)法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禪”‘之前，這足以證明“茶佛一味”的說(shuō)法是于真萬(wàn)確。
和尚飲茶的歷史由來(lái)已久。《晉書(shū)·藝術(shù)傳》記載： 敦煌人單道開(kāi)，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。
這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開(kāi)是東晉時(shí)代人，在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰"茶蘇"的飲料。清欽是宋代以后的事，應(yīng)當(dāng)說(shuō)單道開(kāi)飲的是當(dāng)時(shí)很正宗的茶湯。
壺居士《食論》中說(shuō)：苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。
長(zhǎng)期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說(shuō)的“六碗通仙靈；七碗吃不得，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無(wú)人驗(yàn)證。作者壺居上顯是化名，以“居上”相稱(chēng)定與佛門(mén)有緣。
僧人飲茶已成傳統(tǒng)，茶神出釋門(mén)便不足為怪。
陸羽生于唐開(kāi)元二十一年（733），抓抓墜地便落于佛的懷抱。《天門(mén)縣志·陸羽傳》載：或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。 陸羽3歲時(shí)育于竟陵龍蓋寺，由主持增智積撫養(yǎng)，9歲跟積公學(xué)佛，11歲逃離寺院，隨雜戲班子流落江湖，并學(xué)習(xí)雜藝，有所成。28歲后交了個(gè)和尚朋友，就是詩(shī)人皎然，又稱(chēng)“釋皎然”、“僧皎然”，28歲以后長(zhǎng)住湖州標(biāo)山那一帶。陸羽自小就跟著積公學(xué)習(xí)煮茶技藝，并迷上了這門(mén)技藝，終于在建中元年（780）48歲時(shí)，在湖州完成了世界第一部茶學(xué)專(zhuān)著《茶經(jīng)》。陸羽能寫(xiě)成此書(shū)與他長(zhǎng)期在茶區(qū)生活有關(guān)，但主要得益于佛門(mén)經(jīng)歷。可以說(shuō)，《茶經(jīng)》主要是中國(guó)僧人種茶、制茶、烹茶、飲茶生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。中國(guó)茶道在寺廟香火中熏過(guò)一番，所以自帶三分佛氣。 僧人為何嗜茶？其茶道生發(fā)于茶之德。佛教認(rèn)為“茶有三德”：坐禪時(shí)通夜不眠；滿腹時(shí)幫助消化；茶可抑制性欲。這三條是經(jīng)驗(yàn)之談。釋氏學(xué)說(shuō)傳入中國(guó)成為獨(dú)具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪。要求靜坐、斂心，達(dá)到身心“輕安”，觀照“明凈”。其姿勢(shì)要頭正背直，“不動(dòng)不搖，不委不倚”，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅(jiān)持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅(qū)睡魔；飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食；佛門(mén)雖清凈之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說(shuō)年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見(jiàn)那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍，飲茶既能轉(zhuǎn)移注意力、抑制性欲，自當(dāng)是佛門(mén)首選飲料。
僧人的另一個(gè)突出貢獻(xiàn)就是種茶，培植名茶。茶產(chǎn)于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現(xiàn)民間茶園。 古代多數(shù)名茶都與佛門(mén)有關(guān)。如有名的西湖龍井茶。陸羽《茶經(jīng)》說(shuō)：“杭州錢(qián)塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹(shù)為御茶。宜興陽(yáng)羨茶在漢朝就有種植。唐肅宗年間（757--762）一位和尚將此茶送給常州刺史（宜興古屬常州）李棲駕。茶會(huì)品飲有陸羽出席，陸羽稱(chēng)“陽(yáng)羨紫筍茶”是“芳香冠世產(chǎn)”。李刺史心有靈犀一點(diǎn)通，便建茶會(huì)督制陽(yáng)羨茶進(jìn)貢朝廷，自此陽(yáng)羨茶點(diǎn)了“狀元”，身價(jià)百倍。顯然，陽(yáng)羨茶的最早培植者是僧人。
屯溪綠茶站名松蘿茶，是一位佛教徒創(chuàng)制的。明代馮時(shí)可一《茶錄》記載：“徽郡向無(wú)茶，近出松蘿萊最為時(shí)尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松蘿結(jié)庵，來(lái)造山茶于庵焙制，遠(yuǎn)跡爭(zhēng)市，價(jià)倏翔涌，人因稱(chēng)松蘿茶。”
武夷巖茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有“一香二清三甘四活”之美評(píng)。其中又以“大紅袍”為佳。傳說(shuō)崇安縣令久病不愈，和尚獻(xiàn)武夷山茶。這位縣官飲此茶后竟出了奇事，一百病全消。為感激此茶濟(jì)世活人之德，縣官親攀茶崖，把一件大紅艷披于茶樹(shù)之上，故此茶以“大紅袍”名之。不論此說(shuō)是否合情理，武夷茶與佛門(mén)有線則是真實(shí)無(wú)偽的。
安溪鐵觀音“重如鐵，美如觀音”，其名取自佛經(jīng)。
普陀佛茶產(chǎn)于佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山。僧侶種茶用于獻(xiàn)佛、待客，直接以“佛”名其茶。
廬山云霧原是野生茶，經(jīng)寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，并進(jìn)入名茶系可。
君山銀針產(chǎn)于湖南岳陽(yáng)君山。《巴陵縣志》記載：“君山貢茶自清始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍?zhuān)酌兹唬追Q(chēng)白毛尖。”此茶仍由僧人種植。
黃山毛峰是毛峰茶中極品。《黃山志》載：“云霧茶，山僧就石隙微土間養(yǎng)之，微香冷韻．遠(yuǎn)勝匡廬。”云霧茶就是今之黃山毛峰。
桂平西山茶初產(chǎn)于西山觀音巖下。惠明萊因浙江惠明寺而得名。 別說(shuō)產(chǎn)于中國(guó)的茶，就是日本的茶也是由佛門(mén)僧人從中國(guó)帶回茶種，在日本種植、繁衍并成世界重要產(chǎn)茶國(guó)之一。
見(jiàn)之于文字記載的產(chǎn)茶寺廟有揚(yáng)州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽(yáng)觀音寺、揚(yáng)州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、一天臺(tái)雁宕山天臺(tái)寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長(zhǎng)興顧清吉祥寺、紹興白云寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽(yáng)白鶴寺、黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺、東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀等等。
毫不夸張地說(shuō)，中國(guó)茶的發(fā)現(xiàn)、培植、傳播和名茶的研制，佛門(mén)僧人立下不世之功。
茶道與禪道關(guān)系
茶道與禪道關(guān)系
周作人認(rèn)為，茶道的意思，用平凡的話來(lái)說(shuō)，可以稱(chēng)作為忙里偷閑，苦中作樂(lè)，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久。那么茶道與禪道有什么關(guān)系呢?下面就茶道與禪道關(guān)系做一詳細(xì)介紹。
茶，清凈茶;心，平常心。以平常心品清凈茶，以清凈茶養(yǎng)平常心。佛法、禪機(jī)，人生的妙諦，盡在區(qū)區(qū)的杯茶之中了。
“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能閑”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯為品，二杯為解渴。”(《紅縷夢(mèng)》中妙玉論飲茶)品茗，其妙處正在于“品”。飲酒為“醉鄉(xiāng)”，品茶為“醒鄉(xiāng)”。從“醉鄉(xiāng)”中覺(jué)醒過(guò)來(lái)，進(jìn)入清純的“醒鄉(xiāng)”，才能體驗(yàn)人生，品味人生。
茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格標(biāo)舉著普世的道德：為人平和、處世恭敬、品質(zhì)清潔、身心靜寂，這是傳統(tǒng)的儒、道、釋最高的修身養(yǎng)性的境界，通過(guò)茶道禪道，在現(xiàn)代生活中的典型運(yùn)用，是現(xiàn)代人精神生活的一個(gè)范本。
“佛法存于茶湯”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禪意，吃茶時(shí)吃茶，將我們的身心安住于當(dāng)下，同時(shí)終日吃茶不沾一滴水，灑脫無(wú)執(zhí)，即可將生命的每一個(gè)瞬間化為永恒，“萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月”，這就是“茶禪一味”的三昧。
以上就是關(guān)于茶道與禪道關(guān)系的介紹，希望對(duì)大家了解這一知識(shí)有所幫助。
茶禪與人生感悟
茶禪與人生感悟
根據(jù)《中國(guó)茶葉大辭典》對(duì)“茶禪一味“這一條目的注解，以河北茶史上東晉時(shí)僧人單道開(kāi)飲茶、唐代封演《封氏聞見(jiàn)記》史料、唐代禪門(mén)“吃茶去“公案為藍(lán)本來(lái)著重詮釋。茶禪入性明心見(jiàn)境在中國(guó)茶葉博物館和長(zhǎng)興大唐貢茶院的文字展示中，都把中國(guó)禪和茶相合之地指向河北臨漳昭德寺。河北趙州“吃茶去“公案被奉為中國(guó)茶禪文化和“茶禪一味“的金科玉律和經(jīng)典。
茶蘊(yùn)禪意，只在平常之間茶蘊(yùn)禪意，只在平常之間茶與禪一直有著神秘的關(guān)聯(lián)，茶意可通禪，至于是漸悟還是頓悟，就要看個(gè)人造化了。傳說(shuō)達(dá)摩祖師面壁九年，出關(guān)后眼皮無(wú)法張開(kāi)，便把它們撕了下來(lái)，丟在地上，那地方長(zhǎng)出一株矮樹(shù)。他的弟子們摘下樹(shù)上的樹(shù)葉泡水飲用，發(fā)現(xiàn)這水竟然神奇異常，可以令坐禪的人保持頭腦清醒，神志清明，能更透徹地領(lǐng)悟佛的真諦，于是便有了“禪茶“一說(shuō)。有人說(shuō)，會(huì)喝且能有茶喝并能品味出禪意的人是種灑脫，無(wú)茶而能直入禪趣的人是種超脫，有茶而不拘泥于茶趣或是禪趣的人是種超越，無(wú)茶而能處處與茶道禪心相應(yīng)的人則是奇跡。在我們看來(lái)，品茶悟禪無(wú)須刻意，禪意佛心也并非深不可測(cè)的玄機(jī)。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在這一飲一食的平常之間。
我們安排茶席，有茶壺、茶則、茶葉、茶碗之類(lèi)，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可無(wú)，則一概不列。儉約是一種美，留下空白，是為美留下時(shí)機(jī)、局面和想象。茶道不宜繁雜、瑣碎，因?yàn)檫@背離茶道歷史和文化本質(zhì)。茶道之中的空白和簡(jiǎn)約日本人倉(cāng)岡天心所寫(xiě)《說(shuō)茶》中，有這樣一個(gè)故事：茶師千利休看著兒子少庵打掃庭園。當(dāng)兒子完成工作后，茶師卻說(shuō)：“不夠干凈。“要求他重做一次。少庵于是再花了一個(gè)小時(shí)掃園。然后他說(shuō)：“父親，已經(jīng)沒(méi)事可做了。石階洗了三次，石燈籠也擦拭多遍。樹(shù)木沖灑過(guò)了水，苔蘚上也閃耀著翠綠。沒(méi)有一枝一葉留在地面。“茶師卻斥道：“傻瓜，這不是打掃庭園最佳方法。這像是潔癖。“說(shuō)著，他步入園中，用力搖動(dòng)一棵樹(shù)，抖落一地金色、紅色樹(shù)葉。茶師說(shuō)，打掃庭園不只是要求清潔，也要求美和自然。
峨眉山萬(wàn)年禪茶文化
峨眉山萬(wàn)年禪茶文化
據(jù)可考的古典文獻(xiàn)，峨眉山茶事活動(dòng)可以追溯到公元前峨眉地區(qū)最早出現(xiàn)的原始農(nóng)耕。最先將峨眉山森林中野生古茶擇而飲之的，是遠(yuǎn)古農(nóng)耕時(shí)期紛至沓來(lái)覓尋長(zhǎng)生不老修行之術(shù)的中國(guó)遠(yuǎn)古原創(chuàng)道教人物。下面就峨眉山萬(wàn)年禪茶文化做一介紹。
峨眉山萬(wàn)年禪茶文化然而到了隋唐以后，佛教的興盛和寺院經(jīng)濟(jì)的擴(kuò)展以及當(dāng)時(shí)的土地制度，佛門(mén)的種茶制度得到了繁榮的發(fā)展。相傳，這個(gè)峨眉山佛門(mén)"三道茶"的茶訣，源于南北朝時(shí)期駐錫峨眉山洪椿坪的中印度高僧寶掌和尚"一日三啖"的食茶之法。寶掌法師就是史料記載中的"千年和尚",傳說(shuō)運(yùn)用各種養(yǎng)生之法活了一千多歲。當(dāng)然，這樣的神話是否科學(xué)尚不考，但由此足以見(jiàn)峨眉山禪茶文化的養(yǎng)生傳統(tǒng)。并且也可以推斷，峨眉山僧人種茶飲茶習(xí)俗很早便有。
峨眉山萬(wàn)年禪茶始于唐宣宗在位期間，由時(shí)為峨眉山南岳臨濟(jì)宗第三代門(mén)人的昌福禪師創(chuàng)立，并創(chuàng)編茶道律譜《峨眉茶道宗法清律》一書(shū)，以其"人水合一、人茶合一、人壺合一、天人合一"的四大茶品、茶人、茶道、茶事理念，攬?zhí)斓厣剿⑷宋男郧橛谝惑w，并傳授茶法給眾僧人，隨后傳給下一位主持隆元法師。隆元法師是峨眉山本地人，對(duì)茶的種植和制作都較為精通，通過(guò)他的努力，峨眉禪茶又溶入了一些種茶和制茶的方法，并獲得大量民間俗家弟子的支持和修習(xí)，此后，峨眉山禪茶遂發(fā)揚(yáng)光大。
金頂?shù)姆鸸猓瑘?bào)國(guó)寺的鐘聲，機(jī)靈的獼猴，以及金庸筆下最具個(gè)性的郭襄、周芷若開(kāi)創(chuàng)發(fā)展的峨眉派武功，幾乎是人們對(duì)峨眉山最經(jīng)典的幾大印象。其實(shí)與這些美景與傳說(shuō)一樣經(jīng)典的，還有峨眉山的禪茶文化。佛教文化與茶文化作為中國(guó)文化中絢爛的兩筆重彩，在歷史上也一直交錯(cuò)發(fā)展，彼此影響，浸入了中華民族精神靈魂之深處。
一部峨眉山禪茶史，既是茶文化的成長(zhǎng)縮影，也是禪宗的發(fā)展足跡，更是古代寺院經(jīng)濟(jì)制度的側(cè)面反映。
綿延至今"三道茶"
如今去峨眉山，都會(huì)聽(tīng)到一種叫"佛門(mén)三道茶"的養(yǎng)生秘訣：寅卯、午未、戌亥為每天飲茶最佳時(shí)間。第一道茶，為晨飲之茶，即寅卯時(shí)辰飲茶。這道茶需在"恭前飲用".即入廁前清飲三杯，能夠?qū)㈦s陳于體內(nèi)的毒素穢氣清洗出去，起到去穢氣下濁物的神奇茶療效果。第二道茶就是上午11點(diǎn)到中午1點(diǎn)之間飲綠茶兩杯，能夠起到防治口腔系統(tǒng)疾病，具有排毒養(yǎng)顏、明目醒腦的茶療效果。而這第三道茶，就不是用來(lái)喝了，是用來(lái)洗。每天睡前半小時(shí)用濃淡相宜的綠茶清洗面部，重點(diǎn)是眼部，能夠排毒養(yǎng)顏，安神補(bǔ)腦。
以上就是根據(jù)歷史來(lái)對(duì)峨眉山萬(wàn)年禪茶文化的介紹，希望對(duì)大家了解峨眉山萬(wàn)年禪茶文化有所幫助。
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